Wednesday, August 20, 2025

עגלה ערופה, קדושת הארץ, גבולות האבות

ללמוד תורה במנותק מהמציאות היא לא רק טעות אידאלוגית, וטעות בלימוד תורה, אלא היא עוול ממש, כאשר הקב״ה נתן לנו מציאות כה אמיתית, חוויות תנ״כיות, ואנחנו נתעלם מהאמת הזו העומד מולנו?

-=-=-

כִּי־יִמָּצֵ֣א חָלָ֗ל בָּאֲדָמָה֙ אֲשֶׁר֩ ה׳ אֱלֹקיךָ נֹתֵ֤ן לְךָ֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ נֹפֵ֖ל בַּשָּׂדֶ֑ה לֹ֥א נוֹדַ֖ע מִ֥י הִכָּֽהוּ׃
וְיָצְא֥וּ זְקֵנֶ֖יךָ וְשֹׁפְטֶ֑יךָ וּמָדְדוּ֙ אֶל־הֶ֣עָרִ֔ים אֲשֶׁ֖ר סְבִיבֹ֥ת הֶחָלָֽל׃

יש שפירשו מיקום מצווה זו, בין כי תצא למלחה לכי תצא למלחמה, כמצווה המלמדת יחס לזולת, במלחמה האבן עזרא אומר יש הרבה חללים, ומסבירים האדם נהיה פחות רגיש לחלל, האדם הסובייקט נהפך לאובייקט, חפץ מונח.

שאלתי את אשר בננו, האם אחרי החוויות שלו בשביעי הוא איבד רגישות לחללים, או היה מושפע מהדברים שראה, גופות בשדרות, גופות במרחב לחימה מול מחבלים, גופות במסיבת הנובה...אשר ענה ׳לא׳, הוא לא הרגיש שהחוויות האלו השפיעו עליו, אולי אלא שטיפלו בגופות הושפעו, ונפשם נפגם וצריכים טיפול מצוותי, אבל הוא לא.

לכן לא נראה לי שהמציאות שלנו מתאים לפירושם, מצוות עגלה ערופה יש בה יחודיות שאינה רק באה ללמד על רגישות לזולת.

המשנה בסוטה אומרת:
נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר —
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר:
הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ.

המשנה שמביאה מקרה של ניתוק בין ראש לגוף מיוחדת לעגלה ערופה, ויש הגיון שעריפת העגל באה במקרה של עריפת החלל ומזכיר את עריפת חמור ביציאת מצרים (כפר נא לעמך אשר פדית), 

אבל מה המשמעות של עריפת חלל?  המקרה שאני מכיר של אדיר טהר, חייל שערפו לו ראשו וחטפו את הראש לעזה, כואב עד אין סוף, מה למדתי, שהאבא קנה מקומו בהר הרצל, עד כדי כך שהאבא (דוד טהר) לא הסכים לקבל עזרה להטמנת הראש עם הגוף, הוא חפר בעצמו במקום גופת בנו והטמין את הראש ליד הגוף.

הרמב״ם הל רוצח ושמירת הנפש פרק י׳ הל׳ ט׳
מֵהֵיכָן מוֹדְדִין. מֵחָטְמוֹ. נִמְצָא גּוּפוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מוֹלִיכִין הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ וְקוֹבְרִים אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְכֵן כָּל מֵת מִצְוָה מוֹלִיכִין גּוּפוֹ אֵצֶל רֹאשׁוֹ וְנִקְבָּר בִּמְקוֹמוֹ:

 מה מקור הדין של ׳קונה מקומו׳ -- האם עגלה ערופה נלמדת מתקנות יהושע?  נראה קשה להגיד שהדין הדאורייתא נלמד מתקנה של יהושע.  האם יהושע למד מעגלה ערופה? אם כן מאיפה?

הרמב״ם פוסק בהל׳ ב׳:
אַחַר שֶׁמּוֹדְדִין וְנוֹדְעָה הָעִיר הַקְּרוֹבָה קוֹבְרִין אֶת הַנֶּהֱרָג בִּמְקוֹמוֹ 

המדידה היא קובעת מקומו.  לשיטתי, יצירת מקום נעשה על ידי הוספת אנרגיה למערכת, קישורים בין הפרטים, עד כדי  כך שהכלל בוקע ועולה מאליה, והכלל עולה למקום עליון חדש.  מה יותר פשוט ממדידת מרחקים.

התחדש לי שעגלה ערופה כקודשים, מפורש בדברי הרמב״ם, וזה מסביר מדוע כהונים ובית דין הגדול בירושלים הם חלק מהסיפור, יש פה סיפור לאומי, הקרבת קורבן, יצירת מקדש לאומי על יד נחל איתן.

ונראה כהמשך שיטתי, כדי ליצור מקום חדש צריך לחבר את הפרטים בסקאלה הנמוכה וכאשר האנרגיה מספיק גבוהה, החיבורים מספיק חזקים, מתווסף גורם חיצוני שמושך לכלל החדש, ובסיפור שלנו המרחב הלאומי, המקדש, מוסיף אור חיצוני לפרטים ומאגד אותם לכלל החדש, ומייצרת מקום קדוש

עגלה ערופה מלמדת אותנו כיצד לקנות מקום בארץ ישראל, במרחב הלאומי, פוסקים כרבי עקיבא, הראש הוא העיקר, הרוח של העם מביא איתו את הגוף, וכך קונים מקום חדש, ממלאם את החלל בתוכן לאומי.

נראה לי שדוד טהר במציאות של רבי אליעזר, הוא הביא את ראשו של בנו לגופו, משום שגופו כבר קנה מקום לאומי בהר הרצל.


=-=-

לשיטת אמי עליה השלום, הייתי אומר שלוחם שראה גופות, יש טראומה של חוסר אחריות של הממשלה, איך הלאום הפקיר את החיים של אזרחיה (ואולי חייליה). כדי לעומד מול הטראומה הזאת הבאת עגלה ערופה מחזירה את אחריות הלאומית למקום.

=-=-

דף מה:

מַתְנִי׳
נִמְצָא מְכֻוּוֹן בֵּין שְׁתֵּי עֲיָירוֹת — שְׁתֵּיהֶן מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֲגָלוֹת,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.


וְאֵין יְרוּשָׁלָיִם מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה.
[מדהים שהלכה זו נמצאת פה, ממש לפני ראשו וגופו...]

נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר —
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר:
הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ.


מֵאַיִן הָיוּ מוֹדְדִין? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִטִּיבּוּרוֹ,
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מֵחוֹטְמוֹ,
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: מִמָּקוֹם שֶׁנַּעֲשֶׂה חָלָל, מִצַּוָּארוֹ.

גְּמָ׳
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — קָסָבַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וּ״קְרוֹבָה״, וַאֲפִילּוּ קְרוֹבוֹת. 

וְאֵין יְרוּשָׁלָיִם מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה — דְּאָמַר קְרָא ״לְרִשְׁתָּהּ״, 
וְקָסָבַר: יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים. 

נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם כּוּ׳. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? 
אִילֵּימָא לְעִנְיַן מְדִידָה קָמִיפַּלְגִי, הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״מֵאַיִן הָיוּ מוֹדְדִין״, 
מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָא בִּמְדִידָה עָסְקִינַן! 

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: בְּמֵת מִצְוָה קָנָה מְקוֹמוֹ קָמִיפַּלְגִי, 
[רש״י -- קנה מקומו - לקוברו שם דזה אחד מי' תנאים שהתנה יהושע בפרק מרובה (ב"ק דף פא.):]

וְהָכִי קָאָמַר: לְקוֹבְרוֹ קָנָה מְקוֹמוֹ, 
וְהֵיכָא דְּנִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר — 
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ. 
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי — מָר סָבַר: גּוּפֵיהּ בְּדוּכְתֵּיהּ נָפֵיל, רֵישָׁא דְּנָאדֵי וְנָפֵיל, 
וּמָר סָבַר: רֵישָׁא הֵיכָא דְּנָפֵיל נָפֵיל, גּוּפָא הוּא דְּרָהֵיט אָזֵיל.

-=-=--=
נראה לשיטתי, קודם מבודדים את הפרטים, שתי עיירות, וירושלים לא נתחלקה לפרטים לכן אי אפשר להוריד אותה לסקאלה של הפרט, ואחר שמבודדים את הפרטים מייצרים קשרים ביניהם על ידי מדד מרחק (ממש).  הקשרים מחברים את הפרטים לכלל חדש, ומייצרים מקום גבוהה יותר.

מחלוקת בין ר׳ עקיבא לר׳ אליעזר במדד מרחק, מה המרחק בין אדם לעיירה, האם אדם מתקשר לעיר ולחברה על ידי פעולותיו, גופו, ר׳ אליעזר -- או אדם מקושר לעיר ולחברה על ידי ראשו שיטת ר׳ עקיבא.  

המחלוקת הראשונה אינה במרחק לעיר אלא ביצירת המקום החדש.  ההבדל הוא שהמרחק לעיר היא בסקאלה הנמוכה, ושם הערך היא חיי האדם *הפרטי*, ממקום (בסקאלה הנמוכה) שנוצר החיים (רבי אליעזר טיבורו רבי עקיבא נשמת האדם ורבי אליעזר בן יעקב מקום שנגמר החיים), אבל מקום הארץ, קנין בארץ, היא מקום חדש שנוצר אחרי החיבור של הפרטים, בסקאלה גבוהה יותר, לא פרטי, קנין המקום החדש נעשה בערך של ראש וגוף.

אולי לר׳ אליעזר פעולותיו של אדם הם ערכיים, ויש ערבות לזולת, ולכן אפילו גופו מקושר לחברה.  ואילו לרבי עקיבא רק ראשו של אדם חושב על אחרים, אבל הגוף הוא פרטי.

=-=-=-

גם אני חושב על מקום שנוצר, החלל קונה את מקומו, המרחב הציבורי, קדושת האדמה וקדושת הארץ אשר נתת לך לירשתה

מדוע תלוי בירושה?

נראה הבטחת ירושה והאורים ותומים מייצרים אותה סקאלה הגבוהה

הל תרומה פרק א׳ הל׳ ב׳
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הָאֲמוּרָה בְּכָל מָקוֹם הִיא בְּאַרְצוֹת שֶׁכִּבְּשָׁן מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אוֹ נָבִיא מִדַּעַת רֹב יִשְׂרָאֵל וְזֶהוּ הַנִּקְרָא כִּבּוּשׁ רַבִּים. אֲבָל יָחִיד מִיִּשְׂרָאֵל אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט שֶׁהָלְכוּ וְכָבְשׁוּ לְעַצְמָן מָקוֹם אֲפִלּוּ מִן הָאָרֶץ שֶׁנִּתְּנָה לְאַבְרָהָם אֵינוֹ נִקְרָא אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּדֵי שֶׁיִּנְהֲגוּ בּוֹ כָּל הַמִּצְוֹת. וּמִפְּנֵי זֶה חִלֵּק יְהוֹשֻׁעַ וּבֵית דִּינוֹ כָּל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטִים אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִכְבְּשָׁה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה כִּבּוּשׁ יָחִיד כְּשֶׁיַּעֲלֶה כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט וְיִכְבּשׁ חֶלְקוֹ:

לא נזכר אורים ותומים
---

להבנתי (צריך בדיקה) הרב אהרון ליכטנשטיין (מחדש) שעגלה ערופה נוהגת רק בגבולות האבות. כך זה נשמע בשיעור של קדושת אביב, הרב צבי קוסטינר, דקה 10, בין שיעור 24 ל25

הרמב״ם בהלכות? רוצח ושמירת הנפש והרמב״ם בהלכות סנהדרין


הנה משיעורי הרב על מסכת הוריות, דף 72, 

רוב המצוות התלויות בארץ נובעות מקדושת הארץ, וקדושה זו קיימת בימינו רק בגבולות הקדושה השנייה.  לעומת זאת, ישנם דינים שאינם נובעים מקדושת הארץ אלא ממעמדה המדיני-ממשלתי, כגון סמיכת זקנים ועגלה ערופה [7]. דינים אלה נוהגים בכל הגבולות הקדושה הראשונה, אף על פי שקדושה זו בטלה, כיוון שעל כל פנים כל הארץ בגבולות האלה עדיין מכונה בשם ״ארץ ישראל״ [8]

[7] עיין ברמב״ם הל׳ רוצח ושמירת הנפש (פרק י׳ הלכה א׳), הקובע ששעגלה ערופה נוהגת גם בעבר הירדן המזרחי, אף על פי שאזור זה איננו בגבולות הקדושה השנייה, עיין גם ברמב״ם בפרק ח׳ מהל׳ רוצח בעניין ערי מקלט בעבר הירדן המזרחי, ובברכי יוסף אורח חיים תפ״ט ס״ק ג׳.

[8]


https://www.sefaria.org.il/Mishneh_Torah%2C_Murderer_and_the_Preservation_of_Life.9.1?lang=he&with=all&lang2=he

א׳
הָרוּג שֶׁנִּמְצָא נוֹפֵל לָאָרֶץ וְלֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ מַנִּיחִין אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְיוֹצְאִין חֲמִשָּׁה זְקֵנִים מִבֵּית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא ב) "וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ" וּמוֹדְדִין מִמֶּנּוּ אֶל הֶעָרִים שֶׁסְּבִיבוֹת הֶחָלָל. אֲפִלּוּ נִמְצָא בְּצַד עִיר זוֹ שֶׁהַדָּבָר יָדוּעַ בְּוַדַּאי שֶׁהִיא הַקְּרוֹבָה מִצְוָה לִמְדֹּד:

ב׳
אַחַר שֶׁמּוֹדְדִין וְנוֹדְעָה הָעִיר הַקְּרוֹבָה קוֹבְרִין אֶת הַנֶּהֱרָג בִּמְקוֹמוֹ וְחוֹזְרִין זִקְנֵי יְרוּשָׁלַיִם לִמְקוֹמָן. וּבֵית דִּין שֶׁל אוֹתָהּ הָעִיר מְבִיאִין עֶגְלַת בָּקָר מִשֶּׁל אַנְשֵׁי אוֹתָהּ הָעִיר וּמוֹרִידִין אוֹתָהּ אֶל נַחַל שֶׁשּׁוֹטֵף בְּחָזְקָה וְזֶהוּ (דברים כא ד) "אֵיתָן" הָאָמוּר בַּתּוֹרָה:

ד׳
כְּשֶׁמּוֹדְדִין מִן הֶחָלָל מְדַקְדְּקִין בַּמִּדָּה וְאֵין מְקַדְּרִין בָּהּ. וְאֵין מוֹדְדִין אֶלָּא לְעִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בֵּית דִּין שֶׁל עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. וְאֵין מוֹדְדִין לִירוּשָׁלַיִם שֶׁיְּרוּשָׁלַיִם אֵין מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה לְפִי שֶׁלֹּא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים וְנֶאֱמַר (דברים כא א) "בָּאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לְרִשְׁתָּהּ":


פרק י׳
א׳
אֵין דִּין עֶגְלָה עֲרוּפָה נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ יִשְׂרָאֵל וְכֵן בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן:

ה׳
אֵין עוֹרְפִין אֶת הָעֶגְלָה אֶלָּא בַּיּוֹם לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (דברים כא ח) "כַּפָּרָה" כְּקָדָשִׁים. וְכָל הַיּוֹם כָּשֵׁר לַעֲרִיפָתָהּ. וְאֵין עוֹרְפִין שְׁתֵּי עֶגְלוֹת כְּאַחַת שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת:

ט׳
מֵהֵיכָן מוֹדְדִין. מֵחָטְמוֹ. נִמְצָא גּוּפוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מוֹלִיכִין הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ וְקוֹבְרִים אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְכֵן כָּל מֵת מִצְוָה מוֹלִיכִין גּוּפוֹ אֵצֶל רֹאשׁוֹ וְנִקְבָּר בִּמְקוֹמוֹ:

-----
שלב א׳ מניחין אותו במקומו (אבל עדיין לא קנה מקומו) ושלב ב׳ אחרי המדידה יצירת המקום החדש, קוברים אותו במקומו. 

-=-=
רַב פָּפָּא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״ – רְאוּיָה כַּפָּרָה זוֹ שֶׁתְּכַפֵּר עַל יוֹצְאֵי מִצְרַיִם.
כריתות כ״ו א:י״ח




Sunday, August 10, 2025

הציץ מרצה

יש כהמשך לגמרא הקודמת, משנה העוסקת בריצוי הציץ, ועכשיו נראה לי שהגמרא הוקדמת הביאה ריצוי במנחה שמורכבת מחלק בטומאה וחלק בטהרה, משום שהכלי המצרף, וכן אצלנו העזרה נהפך לכלי מצרף [דוד צוקרברוד האיר, ׳ביקתא׳ -- בית צר (רש״י) -- כלומר הכלי נבחן כמו בית, וכן העזרה].  ולכן פשוט ש׳יוצא׳ אינו מתרצה על ידי הציץ.

כיצד זה קורה, אולי משום שהציץ מאפיין את שם ׳הוייה׳, ולכן העזרה נהפכת למקום הוייה הקב״ה, ומקום קדוש אין טומאה.


אביי אמר 
אפילו נטמא אחד מהן נמי שניהם מצטרפין מ"ט כולהו בני ביקתא דהדדי נינהו
אביי אמר 
אפילו קמץ מאחד מהן שניהן אינן נאכלין מ"ט כולהו נמי בני ביקתא דהדדי נינהו



מתני׳ 
נטמא הקומץ והקריבו 
הציץ מרצה 
יצא והקריבו 
אין הציץ מרצה 
שהציץ מרצה על הטמא ואינו מרצה על היוצא: 

גמ׳ 
תנו רבנן 
(שמות כח, לח) ונשא אהרן את עון הקדשים 
וכי איזה עון הוא נושא 
אם תאמר עון פיגול הרי כבר נאמר לא יחשב 
א"ת עון נותר הרי כבר נאמר לא ירצה 
הא אינו נושא אלא עון טומאה שהותרה מכללה בציבור 
[הייתי שמח לעצור פה - הכלל של הציבור :-) הוא מקור הכוח של הריצוי מהציץ]

מתקיף לה רבי זירא 
אימא עון יוצא שהותר מכללו בבמה 
אמר ליה אביי 
אמר קרא (שמות כח, לח) לרצון להם לפני ה' עון דלפני ה' אין עון דיוצא לא 
[המימד השני, שם ה׳, לפני ה׳, הציץ מייצר כלל של ציבור לפני ה׳ -- כלומר מקום חדש צירוף קב״ה עם הציבור, עם כנסת ישראל, וברור שיוצא אינו תורמת להיווצרת מקום] 

מתקיף לה רבי אילעא 
אימא עון שמאל שהותר מכללו ביום הכפורים 
אמר ליה אביי 
אמר קרא עון עון שהיה בו ודחיתיו לאפוקי יוה"כ דהכשירו בשמאל הוא 
[לא יודע מה לעשות עם הלימוד הזה, הקרבה בטומאה היא ממש עון, וכוח הציץ מתגבר על עון...אולי לכן רב אשי משלים]
 
רב אשי אמר 
עון הקדשים ולא עון המקדישין 
[הצירוף הוא בין פרטי הקורבן ולא הפועלות]
 
אמר ליה רב סימא בריה דרב אידי לרב אשי 
ואמרי לה רב סימא בריה דרב אשי לרב אשי 
ואימא עון בעל מום שהותר מכללו בעופות דאמר מר תמות וזכרות בבהמה ואין תמות וזכרות בעופות 
אמר ליה 
עליך אמר קרא לא ירצה (ויקרא כב, כ) כי לא לרצון יהיה לכם:
[יש משהו שורשי ובעייתי בבעל מום שלא מאפשר לפרט להצטרף לכלל -- כל קורבן צריך להיות ׳לרצון׳, רצון המקריב היא מאפשרת הצירוף שקורה בבית המקדש.  מה קורה שהרצון הזה לא מספיק, יש חיסרון בפרטי הקורבן, התודעה של הכהן גדול (אפילו אם הוא אינו בנמצא), המעמד של לפני ה׳ מייצרת את הרצון להצטרפות למקום.  קצת אני מבין את הרגש של עלייה למקום, המפגש עם המקום מייצרת רצון, אני רוצה להיות חלק מהמקום הזה, טומאה מפרודה בין הפרטים בסקאלה נמוכה, והרצון העליון מחבר]







Thursday, July 10, 2025

קדושת הארץ - אינה דבר חיצוני

אני מקשיב ל:

https://youtu.be/gUfweprJXoc?si=B5nvJ_dB72zz42wb

מנסה להבין ההבדל בין הגישה הזאת לגישה של לקדושת הארץ

התשובה ׳קדושת אינה דבר חיצוני׳ ממש מהדהד, אבל אחרת.  יש בהסבר הבריסקאי אמירות כמו, קדושת חפץ, אדמה, ארץ, שכינה.  

אני לא מבין כיצד ניתן להחיל קדושה על חפץ, ציווי על חפץ גם אינו דבר הגיוני.

לכן נראה לי שהאדם המצווה, כפרט מתכלל עם החפץ לבריאה חדשה, הזהות של האדם משתנה והוא הופך להיות ישראלי, חלק מאומה הישראלית, האדמה מתכלל לתוך סיפור הישראלי.  הקדושה אינה דבר חיצוני לאדם, והארץ אינה חיצונית לאדם.

קדושה הבאה מתוך ׳ביאת כולכם׳ היא לא פעולה על חפץ כשיטתם של בריסק, מזכיר לי את השיטה הבריסקאית של ׳מתיר׳ שדברנו עליו, אותה דבר, הבריסקאיים לא בונים מדינה, אלא פועלים על הקרקע.  לשיטתנו ׳ביאת כולכם׳ -- והיה בבואכם -- היא יצירת כלל חדש הכולל את הארץ ותושביה, שהדרך ליצור אותה מצריך כלל אחר ביאת כולכם, לא ביאה של יחידים.

ההבדל בין קדושת ערי חומה שאינו מצריך ביאת כולכם אלא רוב יושביה עליה, היא מהותית.  נראה לי רוב יושביה זו החלטה של יושביה.  פחות יצירת כלל כמו נתינת שם לכלל.  ואילו ביאת כולכם, שמייצר כלל עם השכינה והארץ, מצריך ביאה, יצירת בית לאומי.  תרומה ממון גבוהה, חיבור עם השכינה. ואילו בתי ערי חומה היא ממון הדיוט, חיבור עם השכנים.

Tuesday, July 1, 2025

מנחות כ״ב -- תנועה של פירוק בזבחים בהנגדה לחיבור במנחות

לרבי יהודה קיים בלילה, רק רבא משנה כיוון ומדבר על הפרטים.  אבל רבי יהודה לא לשיטת רבא מחזק את ההרכבה המלאה במנחות של הפרטים, סולת ושמן מייצרים בלילה  וכאשר נברא בלילה עבה ובלילה רכה, אי אפשר לדבר על ביטול, אלא בליעה.  ביטול רק שייך כאשר הפרטים יתחברו לבריאה חדשה וכאן אין פרטים.

תנא קמא מסתכל מבחינת מזבח, עולין היא המדד, ובזה יש דמיון בין זבח למנחה, שניהם עולין, ולכן אין לתנא קמא את הבחינה של תרכובות הנברא, אבל רבי יהודה מפריד בין זבח שמתפרק לפרטיו לבין מנחה שמחבר את פרטיו לכלל חדש.

מחלוקת ריש לקיש ורבי יוחנן, ריש לקיש רואה את הפרטים נפרדים, יש שמן אבל היא אינה חלק מהמנחה.  לריש לקיש אפילו רבי יהודה מסכים, משום שאין פה בריאה חדשה אין כלל חדש של נוצרה ׳מנחה׳ הכלולה מפרטי שמן ופרטי סולת, יש שני מרכיבים שלא התחברו (כנראה ברצון בעל הקורבן).

סיום הסוגיא חוזרת לתנא קמא ורבי יהודה במובן של נקודת מבט של המזבח או לא, חיבורי עולין כעולין, שיטת תנא קמא.  ורבא לשיטתו שלא מבין שמנחה היא חיבור פרטים לכלל, ורואה דמיון בין זבח למנחה, שניהם עולין, ויש מקום לדמות זו לזו.



מתני׳
נתערב קומצה בקומץ חבירתה
במנחת כהנים במנחת כהן משיח במנחת נסכים כשרה
רבי יהודה אומר
במנחת כהן משיח במנחת נסכים פסולה
שזו בלילתה עבה וזו בלילתה רכה והן בולעות זו מזו:

גמ׳
תנן התם
דם שנתערב במים אם יש בו מראית דם כשר 
נתערב ביין רואין אותו כאילו הוא מים 
נתערב בדם בהמה או בדם חיה רואין אותו כאילו הוא מים 
רבי יהודה אומר 
אין דם מבטל דם 
א"ר יוחנן 
ושניהם מקרא אחד דרשו (ויקרא טז, יח) ולקח מדם הפר ומדם השעיר 
הדבר ידוע שדמו של פר מרובה מדמו של שעיר 
רבנן סברי מכאן לעולין שאין מבטלין זה את זה 
ורבי יהודה סבר מכאן למין במינו שאינו בטל 

רבנן סברי מכאן לעולין שאין מבטלין זה את זה ודלמא משום דמין במינו הוא 
אי אשמעינן מין במינו ולא אשמעינן עולין כדקא אמרת השתא דאשמעינן עולין משום דעולין 
ודלמא עד דאיכא מין במינו ועולין קשיא 

ור' יהודה סבר מכאן למין במינו שאינו בטל ודלמא משום דעולין הוא 
אי אשמעינן עולין מין בשאינו מינו כדקאמרת השתא דאשמעינן מין במינו משום דמין במינו הוא 
ודילמא עד דאיכא מין במינו ועולין קשיא: 

תנן 
רבי יהודה אומר 
(במנחת כהנים) במנחת כהן משיח ובמנחת נסכים פסולה 
שזו בלילתה עבה וזו בלילתה רכה והן בולעות זו מזו 
וכי בולעות זו מזו מה הוי מין במינו הוא 
אמר רבא 
קסבר רבי יהודה כל שהוא מין במינו ודבר אחר סלק את מינו כמי שאינו ושאינו מינו רבה עליו ומבטלו:

איתמר קומץ דמנחת חוטא ששמנו
 רבי יוחנן אומר פסול
 וריש לקיש אמר הוא עצמו משכשכו בשירי הלוג ומעלהו
 והכתיב (ויקרא ה, יא) לא ישים עליה שמן ולא יתן עליה לבונה 
ההוא שלא יקבע לה שמן כחברותיה 

איתיביה ר' יוחנן לריש לקיש
 חרב שנתערב בבלול יקריב
 רבי יהודה אומר לא יקריב
 מאי לאו קומץ דמנחת חוטא דאיערב בקומץ דמנחת נדבה 
לא מנחת פרים ואילים במנחת כבשים
 והא בהדיא קתני לה מנחת פרים ואילים במנחת כבשים וחרב שנתערב בבלול יקרב 
רבי יהודה אומר לא יקרב 
פירושי קמפרש לה 

בעי רבא קומץ שמיצה שמנו על גבי עצים מהו 
חיבורי עולין כעולין דמו או לאו כעולין דמו 
אמר ליה רבינא לרב אשי לאו היינו דרבי יוחנן וריש לקיש דאיתמר המעלה אבר שאין בו כזית ועצם משלימו לכזית רבי יוחנן אמר חייב ריש לקיש אמר פטור 
רבי יוחנן אמר חייב חיבורי עולין כעולין דמו
 ור"ל אמר פטור חיבורי עולין לאו כעולין דמו

 תיבעי לר' יוחנן ותיבעי לריש לקיש תיבעי לר' יוחנן
 עד כאן לא קא אמר ר' יוחנן התם אלא בעצם דמינא דבשר הוא אבל האי דלאו דמינא דקומץ הוא לא או דלמא אפי' לריש לקיש לא קא אמר אלא בעצם דבר מפרש הוא ואי פריש לאו מצוה לאהדורי אבל שמן דלאו בר מפרש הוא לא או דלמא לא שנא תיקו:



Thursday, June 26, 2025

מקום כבודו

נראה לי שכתבתי, אבל זה כל כך יפה שאני חייב שוב לכתוב לעצמי.

פירוש המשפט ׳ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד׳

לשיטתנו, וצ׳רלי האיר את עיני, ׳כבוד׳ היא ביטוי למקום. 


ו אחרי ברוך שם כבוד, הפסוק, ברוך כבוד ה ממקומו


 לכן כאשר מיחדים את ה׳, בונים מקום חדש, כלל חדש נברא מתוך הפרטים, אני וקב״ה, אני ומקום המקדש, בריאת מקום חדש מביא כבוד.  סיום בריאת מקום חדש היא נתינת שם, ׳ברוך שם כבוד׳, יש שם לכבוד שנוצר, והשם הזה היא תופעה של אחדותו - מלכותו הלא כפייתית, מלכות שאינה אשלגי במובן של שליטה על היצר, רצון לקבל, ומלכות שלא בונה ׳כלי קבלה׳ אלא מלכות מאחדת, מלכות של שאול ודוד ושלמה שאיחדו את העם. מלכות של חסדי דוד לעולם ועד שנראה במהרה בימינו אמן סלה.

Tuesday, June 24, 2025

זהות מאפשר ציווי -- קדושת מקום

 בהמשך לעיון בדברי רב חיים בהל׳ שמיטה ויובל, והל׳ תרומה

כסיכום כעת נראה
רב חיים מחלק בין קדושת הארץ לבין קדושת מקדש וירושלים
ואני מחלק בין קדושת מקום, מקום לאומי מול מקום שבטי

לשיטתי תרומה היא שולחן גבוהה, ודומה למנחה ונסך ולכן הרמב״ם ציטט את הפסוק מפרשת שלח כי תבואו ולא פרשת שמיטה וגם לא בבאכים בפסיקה תרומה

גם נראה לי שלרב חיים קדושה היא ביטוי לחיוב מצווה
ולשיטתי מקום מייצר קדושה וזהות מאפשר ציווי

 

קדושת ידים מול טהרת רחיצה

מקשיב לרב רא״ם, קידוש ידיים ורגלים מול טהרת מקווה.

ולי נראה פשוט להגדיר קדושה כביטוי למקום, ויצירת מקום חדש על ידי קידוש ידיים ורגלים כפי שהרב רא״ם הסביר, מחבר את הידיים והרגלים לגוף ולנשמה לכלל חדש לקראת עבודה.  טהרה היא פעולה הפוכה של פיצול הפרטים, השלכת החוצצים והמרכיבים החיצוניים.

בהקשר דומה ואחר, דברתי עם יאיר על מצוות ציצית - פרשת שלח, ונראה לי פשוט שציצית עם תכלת הם בגדי עבודה לישראל כמו שבגדי כהן יש בהם תכלת, צמר ופשתן. ולכן בפרשת ציצית יש ׳הויה׳ והיו ציצית, משום שההויה היא הבריאה של מקום חדש שנעשה בהרכבת כל הפרטים