Wednesday, July 29, 2015

שפת המקרא (ב), פרשת ואתחנן (אז יבדיל משה), היסטורי בזמן

בפרשת ואתחנן, משה רבנו מתחיל עם תיאור היסטורי 'ואתחנן... בעת ההיא', נקודת זמן, וגם נקודה במקום 'בגיא מול בית פעור'.  אחרי תיאור של התפילה ותשובתה של הקב"ה, משה פותח שיחה במעמדה של המצוות, קבלת התורה, ולבסוף מעמד הר סיני.  והנה כמה ראשי פרקים:

{כג}וָאֶתְחַנַּן אֶל ה' בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר
{כט} וַנֵּשֶׁב בַּגָּיְא מוּל בֵּית פְּעוֹר
(פ)
{א} וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל שְׁמַע אֶל הַחֻקִּים וְאֶל הַמִּשְׁפָּטִים
{ב} לֹא תֹסִפוּ עַל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה
{ה} רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים
{ו} וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם 

ועכשיו מעמד הר סיני, ושוב הצורך שמשה ילמד את החוקים שנתנו בהר:
{ט} רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ
{י} יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹקיךָ בְּחֹרֵב
{יד} וְאֹתִי צִוָּה ה' בָּעֵת הַהִוא לְלַמֵּד אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים

אזהרה מע"ז:
{טו} וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה
{טז} פֶּן תַּשְׁחִתוּן וַעֲשִׂיתֶם לָכֶם פֶּסֶל 

סיכום, היה מעמד, היה ברית, משה מחויב להעביר את תוכן הברית, ואסור לשכח
 {כג} הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן תִּשְׁכְּחוּ אֶת בְּרִית ה' אֱלֹקיכֶם אֲשֶׁר כָּרַת עִמָּכֶם וַעֲשִׂיתֶם לָכֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כֹּל אֲשֶׁר צִוְּךָ ה' אֱלֹקיךָ: 

פרשה על חלילה גלות אם נעזוב את הברית,
(פ) 
{כה} כִּי תוֹלִיד בָּנִים 
 וסיכום המקשר בין, מעמד הר סיני, הברית, התורה והמצוות אשר משה רבנו מחויב ללמד (תוכן הברית), ונחלת הארץ (לעומת גלות):
{מ} וְשָׁמַרְתָּ אֶת חֻקָּיו וְאֶת מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אֲשֶׁר יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ וּלְמַעַן תַּאֲרִיךְ יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵן לְךָ כָּל הַיָּמִים: 
(פ) 
סוף פרשה.

ועכשיו, פלא קטן, חוזרת התורה ומעבירה עוד שיעור בהיסטוריה. נקודת זמן: 'אז', ומעשה: משה רבנו מבדיל ערים, ומקום: 'בצר במדבר...'. נראה פשוט, אלא ששוב חוזר לפסוק על כללות התורה 'וזאת התורה אשר שם משה...':
{מא} אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה שָׁמֶשׁ: 
{מב} לָנֻס שָׁמָּה רוֹצֵחַ ... וְנָס אֶל אַחַת מִן הֶעָרִים הָאֵל וָחָי: 
{מג} אֶת בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ הַמִּישֹׁר לָראוּבֵנִי וְאֶת רָאמֹת בַּגִּלְעָד לַגָּדִי וְאֶת גּוֹלָן בַּבָּשָׁן לַמְנַשִּׁי: 
{מד} וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

והתורה ממשיכה, כאילו לא היה:
{א} וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אֶת הַחֻקִּים וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר בְּאָזְנֵיכֶם הַיּוֹם וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם:

ממש המשיך השפה שהייתה לפני פרשת 'כי תוליד בנים', וזה מביא אותנו למעמד הר סיני ועשרת הדיברות:
{יט}אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה דִּבֶּר ה' אֶל כָּל קְהַלְכֶם בָּהָר 
עד:
{ג} וְשָׁמַעְתָּ יִשְׂרָאֵל וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת אֲשֶׁר יִיטַב לְךָ וַאֲשֶׁר תִּרְבּוּן מְאֹד כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' אֱלֹקי אֲבֹתֶיךָ לָךְ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: 
 (פ)
סוף פרשה.

שוב חיבור בין מצוות, גילוי ה', נחלת הארץ.

כיצד אפשר להבין את השיחה הזאת?  יש תיאור הסיטורי הקופץ בין בין זמן ומקום, הלוך ושוב?!

גישה אחת היא שמילים המופיעים בתורה, הם קודש ויש להם משמעות מוגדרת רצון הקב״ה.   גישה הפוכה היא שהמילים הם חול ויש להם משמעות מוגדרת כוונת המחבר.  ואני מביא גישה שלישית. ממש הפוכה משני אלו.  המילים הם עצמם מגדירים שפה. אין להם משמעות לעצמם. אבל יש מסר שמועבר דרך השפה של התורה. 

אני מסכים שספיר וורף ושומסקי לא דנו בשאלה שאני מציב.  אבל נראה לי שהמחלוקת ביניהם הוא ביטוי לשאלה שלי.

אני טוען (משהו חדש לעומת ספיר וורף שומנסקי וכדומה), שפה מאפשרת בניית מערכת מורכבת לעברת מסרים.  זו היא הטענה הבסיסית. אפשר לראות משהו דומה ושונה אצל ניק אלליס ושותפיו:
אני אינני סובר כמותם. נראה לי, שהם סבורים ששפה דבר שמתפתח ובוקע ועולה ממערכת קשרים בין פרטים (אנשים, סביבה …), אבל הם סבורים שמשמעות חדשה היא פיתוח של שפה (נדמה לי, או לפחות אינם מבחנים בצורה חדה בין משמעות המסר לבין דרך העברת המסר).

לעומת זה, אני סובר שאין המשמעות מדד לשפה, אלא הפוטנציאל למשמעות, היכולת ליצור משמעות, היא המדד של פיתוח שפה.

כאשר החתם סובר אומר ‘חדש אסור מהתורה’,  הוא א) יצר משמעות חדשה,  ב) השתמש בכתרה של תורה (במחילה) , כלומר בשררה המצויה, ובסמכות התורה, כדי להעביר את המשמעות (המסר החדש והפרטי שלו).  יהודי מאמין מיד מתקפל תחת סמכות התורה, ולכן המסר מתקבל מתוך כפיה.  אבל תוכן המסר היא תוכן חדשה, ואין בה אמירה על ‘שפת המקרא’, אלא יש שימוש ב’שפת המקרא’ כדי להשיג יעד סמכותי.

לשיטתי, כאשר משה רבנו אומר בפרשתנו ‘אז יבדיל משה שלוש ערים…’, יש פה ‘שפת המקרא’.  יש יצירה של פוטנציאל להעברת מסרים.  המסר עצמו אינו המרכיב המעניין בשבילי, אלא השפה שיצר התורה.  אני מנסה להרחיב עכשיו:

אם המשמעות של המסר היא המרכיב החשוב, אז אפשר לשואל ‘מתי הבדיל משה?’ ‘מה משמעות המילה אז?’  ,’מה המקום, איפה בצר?’.  אבל לשיטתי, אין מקום לשאלות האלו. 

השפה החדשה של משה רבנו בפרשתנו יצר קשרים בין פרטי עיר מקלט לבין פרטי מעמד הר סיני.  אמרתו של רבי יוחנן במסכת מכות דף י’, היא ‘מניין לדברי תורה שקולטים, שנאמר אז יבדיל…וזאת התורה’.  יש משהו מדהים כאשר רבי יוחנן מחבר את המושג ‘קולט’ לפרשת ואתחנן.  הרי בתורה, במקרא, אין ‘קליטה’ ואין ‘עיר מקלט’ בספר דברים, הם רק מופיעים בפרשת מסעי!  בא רבי יוחנן ועזר לנו לראות את השפה החדשה של משה רבנו, חיבור בין מילים, בין מושגים, ויצירת *ניב* חדשה, ‘וזאת התורה’, ‘דברי תורה קולטים’.

עכשיו כאשר יש לנו שפה חדשה, אפשר לשואל מה משמעות האמירה.  מה הכוונה הראשונה (בשפה של הרמב”ם).  הכוונה השניה היא השפה, הקשר בין עיר מקלט לבין מעמד הר סיני.  הכוונה הראשונה, משמעות המסר עמוק, ויש דפים שלמים בגמרא שדנים בזה.

האם הצלחתי להסביר כיצד אני רואה שפה?  ומדוע זה שונה?

עכשיו אני צריך להראות מה היחס בין שומסקי וספיר וורף לבין הגדרתי של שפה (שנדמה לי ההגדרה היא מבוססת מאוד בעולם מדעי המחשב/ותקשורת).  להבנתי הסיבה ששומסקי אינו מקבל את הגמישות של ספיר וורף הוא משום, לשיטתו, השפה מעבירה גם מסר וגם צורת המסר, ואין יכולת ללמוד שני הדברים ביחד.  וספיר וורף מבינים (אני מבין בשבילם) ששפה היא רק תבנית המסר, ולא קשור למסר עצמו….כמעט שם…..











שפת המקרא (א), שפת הקורבנות לרמב"ם, היסטורי בזמן

יצירת שפה של קורבנות היא בהיסטוריה אבל היא ממשיכה לתפקד כשפה.

יש קושיא לשיטתי מהרמב"ם במורה נבוכים, נראה שהרמב"ם מגדיר נקודת היסטורית ועל בסיס המאורע ההיסטורי הוא בונה מצוות.  המפורסם שבה, מצוות עבודת הקורבנות במקדש הם דרך לעם להיגמל מקורבנות לעבודה זרה.  ואם כך, קשה, שהרי ביממנו אין אנו חיים בסביבה של פולחן על בסיס הרג בעלי-חיים.  ומדוע יהיה ציווי בימנו להקריב קורבן, אין צורך לגמול אותנו ממעשה רע זה?

חשבתי ללמוד ביחד את המורה נבוכים, ואני מביא שתי קטעים מחלק ג', ראשון קטע מסוף החלק ואח"כ קטע מהאמצע.  וסיכום בסוף לשיטתי. והנה עיקר הסיכום: עבודת הקורבנות היא ניב, ביטוי שפתיים, חלק מהשפה המאפשרת תקשורת, ואילו ההבנה ביחוד ה' היא המשמעות של ביטוי.  ואע"פ שעבר זמנו של קורבנות, ואין לנו קשר עם מקור הניב, עדיין הניב (המטפורה) נשארת בשיח בתוך השפה המדוברת. -- וזה על בסיס האמירה בבלוג הקודם 'שפה'

-- הההערות שלי מתחילות עם '--', ובפונט שונה מהציטוט.

מרוה נכבוכים, חלק ג' פ' נ"א:
נחזור-נא אל מטרת הפרק והיא הדגשת הפעלת המחשבה על האל לבדו, לאחר השׂגת הידיעה אותו, כמו שהבהרנו. זאת העבודה1 המיוחדת למשׂיגי האמיתות27. וככל שהם מרבים לחשוב עליו ולשהות אצלו, הם מרבים לעבוד אותו. אבל החושב על האל ומרבה להזכירו בלי ידיעה, אלא בעקבות דמיון גרידא, או בעקבות אמונה שקיבל9 מזולתו - הרי, לדעתי, לא רק שהוא מחוץ לבית ורחוק ממנו אלא גם אינו מזכיר את האל באמת ולא חושב עליו, כי דבר זה שבדמיונו ושהוא מזכירו בפיו אינו תואם שום נמצא כלל. אלא הוא בדוי. דמיונו בדה אותו, כמו שהבהרנו כאשר דיברנו על התארים28. אין ראוי להתחיל במין זה של עבודה1 אלא לאחר התפישׂה29 השׂכלית. כאשר תשׂיג את האל ואת מעשׂיו לפי מה שהשׂכל מצריך, אחרי זאת תתחיל להתייחד עמו30 ותשתדל להתקרב אליו וּתְעַבֶּה את הקשר31 אשר בינך ובינו שהוא השׂכל. הוא אמר: אתה הָרְאֵיתָ לדעת כי ה' [הוא האלהים. אין עוד מלבדו] (דברים ד', 35)32. ואמר: וידעת היום והשבֹת אל לבבך [כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת. אין עוד] (שם, שם, 39)33. ואמר: דעו כי ה' הוא אלהים (תהלים ק', 3). 

התורה הבהירה שהעבודה1 האחרונה הזאת שהסבנו את תשׂומת-הלב אליה בפרק זה לא תהיה אלא אחרי ההשׂגה. הוא אמר: לאהבה את ה' אלהיכם ולעָבדו בכל לבבכם ובכל נפשכם (דברים י"א, 13)34. וכבר הבהרנו כמה פעמים שהאהבה לפי מידת ההשׂגה35. אחרי האהבה (תבוא) אותה עבודה1 שגם (החכמים) ז"ל העירו עליה ואמרו: זו עבודה שבלב36, והיא, לדעתי, הפעלת המחשבה37 על המושׂכל הראשון וההתבודדות לשם זאת במידת היכולת38. לכן מוצא אתה שדוד ציווה לשלמה והדגיש בפניו את שני אלה, להשתדל להשׂיג את (האל) ולהשתדל לעבוד אותו לאחר ההשׂגה. הוא אמר: ואתה, שלמה בני, דע את אלהי אביך ועָבדהו [בלב שלם ובנפש חפצה, כי כל לבבות דורש ה', וכל יֵצֶר מחשבות מבין]. אם תדרשנו יִמָּצֵא לך [ואם תעזבנו יזניחך לעד] (דברי הימים א', כ"ח, 9).

-- כלומר אי אפשר לעבוד במקדש על בסיס ידיעה של ע"ז, אלא חייבים קודם כל ידיעת קב"ה ואח"כ יש מקום לעבודת המקדש.  אם כך כיצד אפשר לפרש שמצוות הקורבנות היא להיגמל את העם מע"ז?

כבר הבהרנו לך שהשׂכל הזה ששָפַע עלינו ממנו יתעלה הוא הקשר31 שבינינו ובינו41. לך ניתנת הבחירה: אם תרצה לחזק קשר זה וּלְעַבּוֹת אותו, תעשׂה זאת, ואם תרצה להחלישו וּלְדַקֵּק אותו בהדרגה עד שתקטע אותו - תעשׂה זאת42. אתה תחזק קשר זה רק על-ידי שתפעיל אותו באהבתו [יתעלה] ותלך לקראת זאת, כמו שהבהרנו. תחליש אותו וּתְדַקֵּק בהעסיקך את מחשבתך בזולתו. דע שאפילו היית האדם הבקי ביותר באמיתת המטפיסיקה, כאשר תרוקן את מחשבתך מן האל ותעסוק כל-כולך באֹכֶל הכרחי או בעיסוק הכרחי, כבר קטעת את הקשר אשר בינך ובין האל. אז אין אתה עִמו וכן אין הוא עִמך, מפני שאותו יחס שבינך ובינו נקטע בפֹעַל באותה שעה. לכן היו המעולים מקמצים בפרקי הזמן שבהם עסקו לא בו. הם הזהירו מפני זאת ואמרו: אל תְּפַנּוּ אֵל מדעתכם43. ודָוִד אמר: שִוִּיתי ה' לנגדי תמיד כי מימיני בל אֶמּוֹט (תהלים ט"ז, 8). הוא אומר: אני לא רוקנתי את מחשבתי ממנו44, וכמוהו כיד ימיני שאיני מתעלם ממנה הרף עין בגלל תנועתה המהירה. לכן איני נוטה, כלומר, איני נופל. 
דע שכּל המעשׂים האלה של עבודת ה', כגון קריאת התורה, התפילה ועשׂיית שאר המצוות אין מטרתם אלא שתרגיל עצמך לעסוק בְּצִווּיָיו יתעלה, ולא תעסוק בענייני העולם הזה, כאילו אתה עוסק בו יתעלה ולא בזולתו45. כשאתה מתפלל בהנעת שׂפתיך בפנותך אל הקיר וחושב על מה שאתה קונה ומוכר, וקורא את התורה בלשונך כשלבך נתון לבניין ביתך מבלי שתתבונן במה שאתה קורא, וכן כל-אימת שאתה עושׂה מצוָה אתה עושׂה אותה באיבריך כמי שחופר חפירה בארץ או חוטב עצי הסקה מן היער מבלי להתבונן במשמעות המעשׂה הזה ולא במי שממנו יצאה (המִּצְוָה) ולא מה תכליתו (של המעשׂה) - אזי אל תחשוב שהגעת לתכלית, אלא תהיה אז קרוב למי שנאמר עליהם קרוב אתה בפיהם ורחוק מכליותיהם (ירמיה י"ב, 2)46

-- נראה מפרק זו, שהרמב"ם רואה במצוות שפה המאפשרת תקשורת בין האדם לקב"ה, ובכך תאפשר קשר שכל מעשך לשם שמים (בכל דרך דעהו).  אבל בפרק ל"א היה נראה שהוא רואה במצוות תכלית מעשית.

חלק ג' פרק ל"א
אלא העניין בלי ספק כמו שצייַנּו8, שכּל מצוָה משש מאות ושלוש-עשֹרה מצוות אלה באה או לתת דעה נכונה או להסיר דעה פסולה9, או לתת משפט צדק, או להסיר עֹשֶק או לחנך למידה טובה, או להזהיר מפני מידה גרועה. הכול תלוי בשלושה דברים, בדעות, במידות ובמעשׂי הנהגת המדינה.

פרק ל"ב
כי אי-אפשר לצאת מניגוד לניגוד בבת-אחת. לכן אין אפשרות בטבע האדם שיעזוב את כל אשר הסכין אליו בבת-אחת.

-- היה נראה שהרב מדבר על להיגמל מע"ז, שאי אפשר לעבוד את ה' עד שלעת לעת נגמלים, על ידי עבודה הדומה למה שהיה וכן הלה...אבל לי נראה שאין זה פירוש נכון. אלא הרמב"ם מפרש לנו שכל מצוות המעשיות באה המעשה כדרך למשוך אחריו השכל.  כמו שפירש בפרק הקודם, שהיעד להביא לדעה, למידה ולהנהגה מדינית, וצריך מעשה מושך לעת לעת, ולא בבת אחד אפשר להגיע לתובנות או מידות או הנהגה מדינית.

לכן, כאשר שלח האל את משה רבנו לעשׂות אותנו ממלכת כהנים וגוי קדוש (שמות י"ט, 6)6 על-ידי שנדע אותו יתעלה, כמו שהבהיר ואמר: אתה הָרְאֵיתָ לדעת [כי ה' הוא האלהים. אין עוד מלבדו] (דברים ד', 35)7; וידעת היום והשבֹת אל לבבך [כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת. אין עוד] (שם, שם, 39)8, ונתמסר כליל9 לעבודתו, כמו שאמר: ולעָבדו בכל לבבכם (שם, י"א, 13)10; ואמר: ועבדתם את ה' אלהיכם (שמות כ"ג, 25)11; ואמר: ואֹתו תעבֹדו (דברים י"ג, 5)

-- עד כאן הגדרה של היעד , יעוד דעת, ועבודה, להגיע להנהגת מדינה (לפירוש הרב אלי סדן), אלא שבפרק נ"א הרב אומר "אחרי האהבה (תבוא) אותה עבודה", ושם נראה שכוונתו אחרי האהבה הבאה מתוך הדעת, והרב מצטט את אותם פסוקים 'אתה הראת לדעת', 'וידעת היום...'.  אז מצד אחת בפרק ל"א הרב מגדיר יעד של תכלית מצוות מעשית להנהגת מדינה, להקמת ממלכת כהנים על ידי ידיעת ה' ועבודתו (כלומר עשיית כל המצוות נקרא עבודתו), ומצד שני הרב בפרק נ"א מפרש שידיעה באה כדי ליצור סביבה שתאפשר מערכת יחסים, ותקשורת עם קב"ה על ידי העבודה.  להבנתי, השלב הראשון הוא בניית שפה, ידיעת ה', ואח"כ אפשר לעבוד את ה', כלומר לעשות כל המצוות המעשייות.  ללא השפה המשותפת, אין דרך להיות בתוך ארמונו, ובתוך היכל ה', וכאשר אדם עושה מעשים מחוץ לארמון אין הוא בונה מערכת יחסים עם קב"ה אלא בודה מליבו קשר זה. 

 והדרך המפורסמת בעולם כולו, שהסכינו אליה באותם ימים, והפולחן הכללי שגדלנו עִמו, לא היה אלא להקריב מיני בעלי-חיים באותם מקדשים שהציבו בהן הצורות, ולהשתחוות להן, ולהקטיר קטורת לפניהן - היראים והסגפנים היו באותם ימים דווקא האנשים המתמסרים כליל לשֵרוּת אותם מקדשים העשׂויים לכוכבים, כפי שהסברנו - לא הצריכו חוכמתו יתעלה ועורמת-חסדו2, הנראית בבירור בכל מה שברא, שיצווה עלינו לדחות את מיני דרכי פולחן אלה, לעזוב אותם ולבטלם
-- נקודה היסטורית, לשיטתי על זה נאמר דברה תורה כלשון בני אדם, השפה המשותפת היא שפת הפולחן על ידי הקרבת בעלי-חיים. ואי אפשר בבת-אחת, אלא לעת לעת

כי זה היה באותם ימים דבר שאין להעלות על הדעת12 לקבלו בהתאם לטבע האדם אשר לעולם נוח לו במה שהסכּין אליו. הדבר היה דומה באותם ימים כאילו בימינו היה בא נביא הקורא לעבוד את האל והיה אומר: "האל ציווה עליכם שלא תתפללו אליו ולא תצומו ולא תשוועו אליו בעת צרה. עבודתכם תהיה רק מחשבה בלי מעשׂה כלל"13
-- משל מעניין, כנראה תפילה בעת צרה היה מנת חלקם, או אפשר שהמוסלמים מתפללים הרבה ולכן גם היהודים ראו בזה ערך

לכן השאיר יתעלה את מיני העבודות האלה והעבירן מהיותן לנבראים ולדברים דמיוניים שאין להם מהות אמיתית, להיות לשמו יתעלה, וציוונו לעשׂותם לו יתעלה14. לכן ציווה לנו לבנות לו מקדש: ועשֹו לי מקדש (שמות כ"ה, 8), ושיהיה המזבח לשמו: מזבח אדמה תעשֹה לי (שם, כ', 2115), ושהקורבן יהיה לו: אדם כי יקריב מכם קרבן לה' (ויקרא א', 2)16, וההשתחוויה תהיה לו, וההקטרה תהיה לפניו. הוא אסר שייעשׂה דבר ממעשׂים אלה לזולתו: זֹבח לָאֱלֹהים יָחֳרָם [בלתי לה' לבדו] (שמות כ"ב, 19); כי לא תִשתחוֶה לאל אחר (שם, ל"ד, 14). הוא ייחד כהנים לשֵרוּת המקדש ואמר: וכִהנו לי (שם, כ"ח, 41). התחייב בהכרח שתיקבענה להם זכויות שתגמולנה להם על התעסקותם בבית ובקורבנותיו. אלה זכויות הלויים והכהנים. 

בעורמת-חסד2 אלוהית זאת הושׂג שנמחה זכר עבודה זרה והתבסס היסוד הגדול האמיתי באמונתנו, והוא מציאות האלוה וייחודו. הנפשות לא נרתעו ולא חרדו מפני ביטול הפולחנים שהיו מורגלים אליהם ושלא הכירו פולחן זולתם17.

-- עכשיו באה הקושיא:
יודע אני שבהכרח תירתע נפשך בהרהור ראשון מעניין זה. זה יקשה עליך, ובלבבך תשאל אותי ותֹאמר לי:

"כיצד יבואו ציוויים ואיסורים ומעשׂים גדולים ומפורטים מאוד, בזמנים קבועים, והם כולם בלתי מְכֻוָּנִים לעצמם, אלא למען דבר אחר, כאילו זאת תחבולה שחיבל האל לנו, כדי שישׂיג את כוונתו הראשונה.  מה מונע אותו יתעלה לצוות עלינו את כוונתו הראשונה, ולתת לנו יכולת לקבל זאת, בלי צורך במה שטענת שהוא מבחינת הכוונה השנייה?"18 

-- אני מבין שהרב מגדיר 'כוונה ראשונה' ו'כוונה שניה', לשיטתי כוונה השניה היא השפה וכוונה ראשונה היא המשמעות של השפה.  כלומר, הקב"ה רצה שנבין את יחודו, כוונה ראשונה זאת הבנת יחודו, מצריך שפה כדי להגדירה.  לכך ציווה (כלומר יצר מערכת תקשורתי בינו לביננו -- ראה פרק נ"א), סידרה של פעולות בהמשגה של כוונה שניה.  השפה, הניב החדש של פולחן, באה באותו זמן בהקשר מסוים והגדירה מילון לשפה. והכוונה הראשונה היא משמעות הביטויים, הניב.  כאשר איבדנו את ההקשר ההיסטורי, שכחנו את מקור הניב, אבל המשמעות, הכוונה הראשונה, עדיין אפשר למסור דרך השפה, דרך הניב.

שמע אפוא את תשובתך אשר תסיר מלבך את החוֹלי הזה ויתגלה לך שמה שהעירותי לך אמת: לשון התורה מביאה פרשה הדומה לזאת ממש. והוא שנאמר: ולא נחם דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא [כי אמר אלהים פן יִנָּחֵם העם בראֹתם מלחמה ושבו מצרימה]. וַיַּסֵּב אלהים את העם דרך המדבר ים סוף (שמות י"ג, 17-18)19. כשם שהתעה אותם מדרך המלך, שהיתה מְכֻוֶּנֶת מראש, אל דרך אחרת - מתוך ציפייה למה שלפי הטבע לא היה ביכולת גופיהם - כדי שתתבצע הכוונה הראשונה, כן הטיל את המצוות שהזכרנו, בגלל ציפייה למה שעל-פי הטבע אין ביכולת נפשותיהם לקבלו, כדי שתתממש הכוונה הראשונה20, שהיא השׂגתו יתעלה וזניחת עבודה זרה. כי כשם שאין מִטֶּבַע האדם שיתחנך על שֵרוּת של עבדות בחומר ובלבֵנים ובמה שדומה להם ואחרי-כן מייד ירחץ את ידיו מלכלוכם ויילחם בבת-אחת בילידי הענק (במדבר י"ג, 22, 28)21,

כן אין זה מטבעו שיתחנך על מינים רבים מאוד של פולחן ומעשׂים שהתרגלו אליהם והנפשות הסכינו אליהם עד שנעשו כמושׂכל ראשון22, ויפסיק אותם בבת-אחת

וכשם שהאל הערים2 להתעות אותם במדבר עד שיאזרו אומץ - שֶכֵּן ידוע שהחיים במדבר, כשהגוף פרוע ומלוכלך, מחייבים אומץ-לב, והיפוכם מחייב פחדנות, וגם נולדו אנשים שלא הורגלו לשעבוד והשפלה - וכל זאת היה על-פי ציוויים אלוהיים באמצעות משה רבנו: על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו, את משמרת ה' שמרו על פי ה' ביד משה (במדבר ט', 23)23 - 

כן בא מכלול זה של מצוות בחסד אלוהי24 כדי שיישארו עם מין העשׂייה שהיו מורגלים אליו, כדי שתיכון25 האמונה אשר היא הכוונה הראשונה26.

-- ונראה שהרב הרגיש לא נוח בכיוו הזה, ואולי משום חשש שיפרשו את דבריו שהכוונה השניה היא לעצמה מגדירה לא רק שפה אלא גם משמעות השפה. ואין הבחנה בין הכוונה הראשונה (המוגשים שהשפה מעבירה) לבין הכוונה השניה (השפה עצמה -- וכך הר אומר בפירוש "ולא הבחינה בינה לבין הכוונה השנייה") ולכך הרמב"ם סוגר את הפרק אם תפנית:

ויש לי דרך אחרת לפרש פסוק זה44. והיא מביאה לאותה מטרה עצמה שהזכרנו. כי התברר בכתוב ובמסורת גם יחד שהציווי הראשון שֶצֻּוֵּינוּ לא היו בו דברי עולה וזבח כלל. ולא ראוי שתעסיק את דעתך45 בפסח מצרים46, מפני שהיה לו טעם ברור וּמְחֻוָּר, כמו שנסביר47. ודבר זה היה בארץ מצרים, ואילו הציווי המדובר בפסוק זה44 הוא מה שֶצֻּוֵּינוּ לאחר יציאת מצרים. ולכן התנה בפסוק זה ואמר: ביום הוציאי אותם מארץ מצרים. הציווי הראשון שניתן אחרי יציאת מצרים הוא מה שֶצֻּוֵּינוּ במרה, והוא מה שאמר לנו שם: אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך [והישר בעיניו תעשֹה והאזנת למצְוֹתיו ושמרת את כל חֻקָּיו, כל המחלה אשר שֹמתי במצרים לא אשֹים עליך, כי אני ה' רֹפאך] (שמות ט"ו, 26); שם שֹם לו חֹק ומשפט [ושם נִסָּהוּ] (שם, שם, 25). ובאה המסורת הנכונה: שבת ודינין במרה אִפְקוּד48. והנה החוק המדובר כאן הוא השבת, והמשפט הם הדינין, שהם ביטול העֹשֶק בין הבריות. וזאת היא הכוונה הראשונה, כפי שהבהרנו, כלומר, להאמין בדעות הנכונות, כלומר, חידוש העולם. אתה יודע ששורש מצוות השבת שֶצֻּוֵּינוּ הוא כדי לבסס עיקר זה, כמו שהבהרנו בספר זה49. כן הכוונה, יחד עם דעות נכונות, לסלק את העֹשֶק בין הבריות.

הנה התברר לך שהציווי הראשון לא כלל דברי עולה וזבח, שכּן אלה הם מבחינת הכוונה השנייה, כמו שֶצִּיַּנּוּ. אותו עניין עצמו שאֲמַרוֹ ירמיה הוא שנאמר בתהלים על דרך תוכחה לאומה כולה כשלא ידעה אז את הכוונה הראשונה ולא הבחינה בינה לבין הכוונה השנייה. נאמר: שִמעה עמי ואדברה, ישֹראל ואעידה בך. אלהים אלהיך אנכי. לא על זבחיך אוכיחך, ועולֹתיך לנגדי תמיד. לא אקח מביתך פר, ממכלאֹתיך עתודים (תהלים נ', 7-9). במקום בו חוזר עניין זה, זאת היא הכוונה בו. הבן את זה אפוא מאוד והתבונן בו! 



-- ולכן נראה לי על בסיס הפיסקא הראשונה שהבאתי מפרק נ"א, שעבודת הקורבנות באה כדי להעלות אותנו מעושים מצוות מלומדה, לשכל טוב, ולהכניס אותנו מחוץ לארמון לתוכו, על ידי שכל.  ולכן הפירוט של המצוות ואופן פעולתם מביאה ידיעות, ושיכליות, ומכניס אותנו לתוך ארמונו.  כלומר, עבודת הקורבנות היא ניב, ביטוי שפתיים, חלק מהשפה המאפשרת תקשורת והיא הכוונה השניה. ואילו ההבנה ביחוד ה' היא המשמעות של ביטוי, והיא הכוונה הראשונה.  ואע"פ שעבר זמנו של קורבנות, ואין לנו קשר עם מקור הניב, עדיין הניב (המטפורה) נשארת בשיח בתוך השפה המדוברת.





שפה

שפה כיצירת מודל המאפשר תקשרות עמוסה.

יש שתי גישות עקרוניות בהגדרה מה זה שפה.  גישה של נועם שומסקי ותלמדיו המניחה ששפה יושבת על מודל קיים.  כלומר כל בן אדם נברא עם מודל שיש לה פארמטרים המגדירה את היחס בין צורות.  לימוד שפה היא קביעת הפארמטרים למודל שמלבישים את השפה.  למשל (כמעט) בכל שפה יש ׳תואר השם׳ ו׳שם עצם׳, אבל בחיבור משפט סדר הדברים משתנה בין שפה לשפה.  היכולות לזהות את האותות ׳תואר השם׳ ו׳שם עצם׳ היא מובנת בתוך המודל הביולוגי.  היכולת לחבר משפט תקין מוגדר על ידי הפארמטרים של השפה.  כאשר אדם לומד שפה מסויימת (למשל עברית) הוא מגדיר את הפארמטרים בכך שהיחס בין ׳תואר השם׳ ל׳שם עצם׳ היא קדימת ה׳שם עצם׳ ל׳תואר השם׳.

הגישה השניה, מיוצג על ידי ספיר ווף, היא שמודל עצמו נלמד (מהסביבה).  האדם נפגש עם צורות שונות, עצם קיום הצורות והיחס בין הצורות נלמד על ידי חשיפה של האדם לצורות.  בגישה הזאת ׳שפה׳ היא המודל עצמו.  בבריאת האדם אין מודל שמגדיר כללים בשפה, אלא יש יכולת ליצירת מודל.

מה היא השפה של המקרא?
נראה לי שיעזור להבחין בסוגי מטפורה להבין את האפשריות של ׳השפה המקראית׳
מתוך:  ״שימושים מטפוריים והוראתם בטקסט הלא-ספרותי״ של ניצה פרילוק, אני לומד שיש ארבעה סוגי ׳מטפורה׳:
דימוי:      "החיים הם כמו נסיעה בלימוזינה: יש מושב קדמי ויש מושב אחורי, ומחיצה בין השניים".
מטפורה:  "הם מתוקים, הם שוברי לב... הם עוגיות המדלן של דור שלם".
מטונימיה: "אילו ב17- במאי 1999 היו... - אהוד ברק היה יכול להכין בקבוקי השמפניה"
ניב:          "עובדי מדינה לא החמורים של המשיח".


אחד המאפיינים של ניב היא שהניב יוצר מילים וביטוים חדשות שנכנסים לתוך המילון של השפה המארחת אותם.  

עם השפה המארחת היא עברית, הרי בעברית תקינה אין משמעות לביטוי ׳חמורים של המשיח׳.  אע״פ שיש משמעות לכל מילה לעצמה, אבל חיבור המילים אינה יוצרת משפט בעל משמעות בעברית תקינה.  כלומר המודל של השפה אינה מאפשרת את היחס הזאת בין הצורות האלו.

עד שבאה הניב.  הניב יצר ביטוי חדש, והביטוי נכלל לתוך השפה המארחת.  המודל משתנה.  הביטוי נהפך ל׳צורה׳ חדשה.  כמו שאילו היינו מוסיפים ׳אות׳ או ׳מילה׳ חדשה למילון, עכשיו הניב הוסיף ׳מילים׳ או ׳ביטוי׳ למילון.  החיבור של המילים בניב היא חיבור מורכב, שהיא בוראת ביטוי חדש שאין מקום לפרק אותה לפרטים שלה.

ושוב מתוך המאמר של ניצה פרילוק:

"בחירת השדה הסמנטי״ בלשנים השייכים לאסכולה הקוגניטיווית ממפים מערכות של ביטויים מטפוריים על-פי תחום החיים המסוים שממנו הם שאולים, ואינם בוחנים מטפורות בודדות, משום שלדעתם יצירת מטפורות מעידה על חשיבה ועל תפיסה מושגית. למשל איסוף מטפורות בנושא האהבה הראה כי בתרבות האנגלית "אהבה היא מסע" (עבאדי, שם). מטפורה אינה אפוא רק מהות לשונית, כפי שתפסו אותה הפילוסופים היוונים, אלא היא קשורה בחשיבה. מבחינה זו אפשר לראות את ערכה של מטפורה לא רק בהבעת רעיון חדש, אלא בהעברה של תובנות הנובעות מתחום אחד, מוכּר יותר, לתחום אחר, מוכר פחות. מטפורות השאולות משדה סמנטי מסוים מסוגלות אפוא לשקף ראיית עולם (של יחיד, של קבוצה) או דרך התבוננות בתופעות.״

לשיטתי, הבחירה בשדה הסמנטי גם יוצר מילים חדשות לשפה. ומאפשרת שיח עמוק יותר ומורכב יותר ממילים בודדות.

ובזה המטפורה יוצר ׳ניב׳, ניב שפתיים כלומר שפת העם החדשה המדוברת.

מה קורה למילים חדשות כאשר ההקשר הראשוני של יצירתם נאבד?  

אנו עדים לכך שנשארת הניב שפתים והמשמעות המושגית עדיין קיימת במילה, אע״פ שאין למבר ניסיון אישי ולא זכרון ולא ידע של מקור הניב.

http://www.hanselman.com/blog/TheFloppyDiskMeansSaveAnd14OtherOldPeopleIconsThatDontMakeSenseAnymore.aspx
http://www.businessballs.com/clichesorigins.htm
http://www.zeevgalili.com/2010/10/11019
http://www.nivon.co.il/letter.asp?id=238

למשל הניב:  מה הועילו חכמים בתקנתם?
מַה הוֹעִילוּ חֲכָמִים בְּתַקָּנָתָם? = מַה תּוֹעֶלֶת בַּתִּקּוּן,אִם מְאוּמָה לא נִשְׁתַּנָּה? 
דוגמה: לַמְרוֹת זִפּוּת הַגַּג חָדְרוּ הַמַּיִם לַדִּירָה - אִם כֵּן, מַה הוֹעִילוּ חֲכָמִים בְּתַקָּנָתָם? 
מקור: אִם כֵּן, מַה הוֹעִילוּ חֲכָמִים בְּתַקָּנָתָם [כְּתֻבּוֹת, י]?


בדוגמא הזאת, המילה חכם עבר תהליך מחכם מוסמך, בית דין הגוזר הנהגה, לביטוי עממי, חכם אדם היודע דבר. 
המושג המופנה מהביטוי מבחין בין פעולה ראשונה לתוצר שלה, וכאשר התוצר אינו ממלא את כוונת הפעולה אומרים שהחכם לא הועיל.


הביטוי התקבל, ומשמעות המושג העומד אחרי הביטוי עדיין קיימת, אע״פ שהמילים בתוך הביטוי שינוי משמעות.  

ואם תקשה לשיטתי ותשאל כיצד נפרש ביטוי בתורה. לא תאכל חזיר היא גם ניב שפתיים ואין היא אלא משל לדבר נהרי התשובה היא פשוטה. אין המקרא יוצא מידי פשוטו. כאשר התורה מצווה על קורבנות היא מצווה על מעשה זהים. ויש דם ויש אברי בהמה וכדומה. רק יש גם מושגים מופשטים  וכאשר נעלם המעשה המושג המופשט נשאר וניב השפתיים קיים. 

הרב יהודה גלעד מנסה לפתור את הבעיה בצורה אחרת. הוא מקבל שהיה נקודת היסטורית והתורה מדברת מול הנקודה המעשית. ואין המשפט בתורה מופשט ואימה מגדירה שפה וביטוי וניב אלא היא מעשית.  רק שהיחס בין המעשי של התקופה ההיסטורית והמעשי שחידש התורה מניב ניס   מניב חץ. מושג והמושג הוא זה שעומד מעל הזמן.  

אלא שקשה לי לשיטתו של הרב גלעד שהמושג הנולד הוא מנותק מהמילים של התורה. החץ הוא חיצוני לפשט המקרא.