Monday, October 18, 2021

שפת החירות - מולך מול ע"ז -- העלה מול העברה של ילדים


לאחרונה דברת על 'המולך', למדתי את הגמרא בסנהדרין ונתבהר לי הביטויים, מולך, עבודה זרה, העלת קורבן והעברה.

אני נע בין איסור העברת בנו למולך מול אברהם ש'מעלה' את בנו בפרשת וירא, לבין מצוות בכור, חיוב להעביר בכור, ושוב אברהם שהעביר את עצמו בברית בין הבתרים: 

נראה לי מהגמרא בסנהדרין שהעברה היא העברת סמכות, והעלה היא הקדשה יעוד, קצת ההפך.
אסור להורה, להעביר סמכות על בנו לאחר, אבל רצוי שהורה יכוון את בנו ליעודו.

גם נראה לי שהקדשת בכור, הראשון, הוא מבטא את הבריאה והתקווה, יש מאין, מאפס לראשון, ואילו עבודת מולך היא סילוף הדברים, היא פעולה של יאוש, נטישת אחריות.

-=-=-
וּמִֽזַּרְעֲךָ֥ לֹא־תִתֵּ֖ן לְהַעֲבִ֣יר לַמֹּ֑לֶךְ

וְעָבַרְתִּ֣י בְאֶֽרֶץ־מִצְרַ֘יִם֮ בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּה֒ וְהִכֵּיתִ֤י כׇל־בְּכוֹר֙
וְהַעֲבַרְתָּ֥ כׇל־פֶּֽטֶר־רֶ֖חֶם

מסכת סנהדרין דף סד

 מתני’ 

הנותן מזרעו למולך  

אינו חייב עד שימסור למולך ויעביר באש  

מסר למולך ולא העביר באש  

העביר באש ולא מסר למולך  

אינו חייב עד שימסור למולך ויעביר באש: 

גמ’ 

קתני ע''ז וקתני מולך  

אמר רבי אבין תנן כמאן דאמר מולך לאו ע''ז היא  

דתניא  

אחד למולך ואחד לשאר ע''ז חייב  

רבי אלעזר ברבי שמעון אומר למולך חייב שלא למולך פטור  

[נראה שאין מחלוקת בברייתא אם מולך היא ע"ז, כלום בסברא אחת שאינה ע"ז, יש מחלוקת עם ע"ז הנעשה דומה למולך חייב]

 

אמר אביי  

רבי אלעזר בר' שמעון ור' חנינא בן אנטיגנוס אמרו דבר אחד  

רבי אלעזר בר' שמעון הא דאמרן  

רבי חנינא בן אנטיגנוס דתניא  

רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר  

מפני מה תפסה תורה לשון מולך כל שהמליכוהו עליהם אפי' צרור ואפי' קיסם  

רבא אמר  

מולך עראי איכא בינייהו 

[לאביי הסמכות המלכותית היא פיקסיה, לא ממשי, ואילו לרבא היא ממשי מעולם העשיה, ולכן רק כאשר יש מלכות שאינו עראי אפשר לדבר על העברת סמכות לרבא.  ואילו לאביי מספיק שהוא חושב על סמכות חיצונית כדי ליצור מולך, נראה שאביי מקרב את רבי אלעזר ב' שמעון לשיטת מולך סוג של ע"ז, או ע"ז סוג של מולך, העצמת סמכות חיצונית.  ואילו רבא מפריד, מולך זה המלכת אדם, ע"ז זה תחליף סמכותי שאינו אדם] 


דף סד - ב 

א''ר ינאי  

אינו חייב עד שימסרנו למשרתי ע''ז  

שנאמר {ויקרא יח-כא} ומזרעך לא תתן להעביר למולך  

תניא נמי הכי  

יכול העביר ולא מסר יהא חייב ת''ל לא תתן  

מסר למולך ולא העביר יכול יהא חייב ת''ל להעביר  

מסר והעביר שלא למולך יכול יהא חייב ת''ל למולך  

מסר והעביר למולך ולא באש יכול יהא חייב נאמר כאן להעביר ונאמר להלן {דברים יח-י}  לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש  

מה להלן באש אף כאן באש ומה כאן מולך אף להלן מולך  

[אני שומע שהמולך הוא המשרת, ממליכים אותו, האב נותן כוח ביד אדם אחר להיות שליט על בניו, והעברה היא ברית, כלומר האב נוטש את אחריותו כלפי בנו, ומעבירו לאחר.  ברית אש, אולי מסמל את בריאת העולם, ברית של מוצאי שבת, ברית של בריאה שמביא לידי עשיה] 


אמר רב אחא בריה דרבא  

העביר כל זרעו פטור שנאמר מזרעך ולא כל זרעך  

 

בעי רב אשי  

העבירו סומא מהו  

ישן מהו בן  

בנו ובן בתו מהו  

תפשוט מיהא חדא  

דתניא {ויקרא כ-ג} כי מזרעו נתן למולך  

מה ת''ל לפי שנאמר לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש  

אין לי אלא בנו ובתו בן בנו ובן בתו מנין ת''ל {ויקרא כ-ד} בתתו מזרעו  

תנא פתח בכי מזרעו וסליק בתתו מזרעו דרשה אחרינא הוא  

זרעו אין לי אלא זרע כשר זרע פסול מנין ת''ל בתתו מזרעו  

 

אמר רב יהודה  

אינו חייב עד שיעבירנו דרך העברה  

היכי דמי  

אמר אביי  

שרגא דליבני במיצעי נורא מהאי גיסא ונורא מהאי גיסא  

רבא אמר  

כמשוורתא דפוריא  

תניא כוותיה דרבא  

אינו חייב עד שיעבירנו דרך עברה  

העבירה ברגל פטור  


ואינו חייב אלא על יוצאי יריכו    

הא כיצד בנו ובתו חייב  

אביו ואמו אחיו ואחותו פטור  

העביר עצמו פטור  

ורבי אלעזר בר' שמעון  

מחייב  

אחד למולך ואחד לשאר ע''ז  

חייב  

רבי אלעזר ברבי שמעון אומר  

למולך חייב שלא למולך פטור  

אמר עולא  

מאי טעמא דרבי אלעזר בר' שמעון  

אמר קרא {דברים יח-י} לא ימצא בך בך בעצמך  

ורבנן לא דרשי בך  

והתנן אבידתו ואבידת אביו שלו קודמת  

ואמרינן מאי טעמא  

ואמר רב יהודה אמר קרא {דברים טו-ד} אפס כי לא יהיה בך אביון  

שלו קודמת לשל כל אדם  

והתם מאפס  

אמר רבי יוסי בר' חנינא  

שלש כריתות בע''ז למה  

אחת לכדרכה ואחת לשלא כדרכה ואחת למולך  

ולמאן דאמר מולך ע''ז היא כרת במולך למה לי  

למעביר בנו שלא כדרכה  

ולמאן דאמר מגדף ע''ז היא כרת במגדף למה לי  

לכדתניא  

{במדבר טו-לא} הכרת תכרת הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא  

דברי רבי עקיבא  

אמר לו רבי ישמעאל  

והלא כבר נאמר ונכרתה וכי שלשה עולמים יש  

אלא ונכרתה בעולם הזה הכרת לעולם הבא תכרת דברה תורה כלשון בני אדם: 

 

דף סה - א 

Wednesday, October 13, 2021

שפת חירות (2) -- אחיך, עמיתך, רעיך ונוכרי, בנושא של הונאה ונשך

קיימת איסור 'לא תונו' ואיסור נשך

ויקרא כ"ה:

י"ד: וְכִֽי־תִמְכְּר֤וּ מִמְכָּר֙ לַעֲמִיתֶ֔ךָ א֥וֹ קָנֹ֖ה מִיַּ֣ד עֲמִיתֶ֑ךָ אַל־תּוֹנ֖וּ אִ֥ישׁ אֶת־אָחִֽיו׃
י"ז: וְלֹ֤א תוֹנוּ֙ אִ֣ישׁ אֶת־עֲמִית֔וֹ...


דברים כ"ג כ"א:

לַנָּכְרִ֣י תַשִּׁ֔יךְ וּלְאָחִ֖יךָ לֹ֣א תַשִּׁ֑יךְ


והגמרא בבא מציעא נ״ח ב', אומרת:

גמ׳ ת"ר (ויקרא כה, יז) לא תונו איש את עמיתו באונאת דברים הכתוב מדבר אתה אומר באונאת דברים או אינו אלא באונאת ממון כשהוא אומר (ויקרא כה, יד) וכי תמכרו ממכר לעמיתך או קנה מיד עמיתך הרי אונאת ממון אמור הא מה אני מקיים (ויקרא כה, יז) לא תונו איש את עמיתו באונאת דברים


[מעניין מאוד, לאונאת ממון מדובר כנגד 'אחיו' ולאונאת דברים מדובר כנגד 'עמיתו']

בבא מציעא נ״ט א:ד

אמר רב חננא בריה דרב אידי מאי דכתיב (ויקרא כה, יז) ולא תונו איש את עמיתו עם שאתך בתורה ובמצות אל תונהו

[באונאת דברים, אבל אולי באונאת ממון אפילו שאין אתך בתורה ומצוות, יוצא ש'אחיך' הוא כולל ישראלים שאינם איתך בתורה ומצוות]


חושן משפט רכ״ח:א׳

אסור להונות בדברים ולגנוב דעת הבריות ולרמות במקח וממכר ובו כ סעיפים:
כשם שאונאה במקח וממכר כך אונאה בדברים וגדולה אונאת דברים מאונאת ממון שזה ניתן להשבון וזה לא ניתן להשבון זה בגופו וזה בממונו והצועק על אונאת דברים נענה מיד: הגה וי"א דאין מצווין על אונאת דברים אלא ליראי השם (נ"י פרק הזהב) ומי שמאנה את עצמו מותר להוניהו (שם בשם המדרש):

סמ"ג קע"א

...תניא בפ' הזהב (בבא מציעא דף נ"ט) לא תונו איש את עמיתו ויראת מאלקיך עם שאתך בתורה ובמצוה אל תונו למדנו שלא הזהיר הכתוב באונאת דברים אלא על יראי ה' ואמרינן במדרש שאם הונה אותך אתה רשאי להנותו שאינו קרוי עמיתך ...


-----

יוצא לנו שלושה דרגות לפי הרמ"א:

א) עמיתך, זה שעמך, הכי קרוב אליך, מתנהג כמוך (איסור הונאת דברים)

ב) אחיך, משפחתי (איסור הונאת ממון)

ג) נכרי - לא אחיך (אין איסור נשך, ואולי אין איסור הונאת ממון)


וראה חק לדוד, פרק 'לבירור דין רעהו', ומשם נראה שאינו יהודי שגר עמך גם בגדר רעיך, ואולי לפי המחבר הוא גם בגדר 'עמיתך', שהרי הוא מתנהג עמך, ואולי הרמ"א יודע שהוא גם ירא ה', כמו שראינו עם אבימלך שאברהם טען שהיה יכול להיות ירא ה'.


1. הונאה רק קיימת עם אחיך ולא הנוכרי (ורעיך)

נוכרי (ואולי רעיך) מגדיר חברה ומערכת יחסים תועלתנית, רחבה, לפעמים היא 'רע'

אחיך מגדיר מערכת יחסים ערכית, משפחתית


2. הונאה יש בה הסכם בין שתי הצדדים, ולכן לנוכרי, כאשר המדד היא מדד יעילות, utility, קיים מקום להתיר.  אבל כאשר המדד היא מדד משפחתי ערכי בין אחים אין מקום להתיר אפילו עם הסכמת שתי הצדדים

ולכן, בני יעקב עשו הסכם תועלתני, יעילות, עם שכם, הסכם שמקובל


ואפשר שהונאת יצחק על ידי רבקה הייתה טעות,

שאפילו אם עשיו בגדר רעיך ולא אחיך (שזה קשה לומר) אבל יצחק בעלה הייתה בגדר אחיה או גופה




Friday, October 8, 2021

שפת החירות - נחלה מול ירושה

הגמרא פותחת פרק שמיני יש נוחלין במסכת בבא בתרא בהשווה של נחלה ליבום, כלומר שניהם זיקות משפחתיות

אחר כך הגמרא מביאה יחס לנחלת/ירושת הבת:


(בבא בתרא דף קי - ב) 

והבנים את האב: 

מנלן דכתיב {במדבר כז-ח} איש כי ימות וגו' טעמא דאין לו בן הא יש לו בן בן קודם  

אמר ליה רב פפא לאביי  

אימא אי איכא בן לירות בן איכא בת תירות בת איכא בן ובת לא האי לירות ולא האי לירות ואלא מאן כו' לירות אטו בר קשא דמתא לירות  

הכי קא אמינא איכא בן ובת לא האי לירות כוליה ולא האי לירות כוליה אלא כי הדדי לירתו  

א''ל אביי  

ואצטריך קרא לאשמועינן היכא דלית ליה אלא חד ברא לירתינהו לכולהו נכסי ודלמא הא

קמ''ל דבת נמי בת ירושה היא ההוא {במדבר לו-ח} מוכל בת יורשת נחלה נפקא  

[ואפשר שכאן פעם ראשונה מתייחסים לשפה של 'ירושה' ולא 'נחלה' (וגם הארמית 'ירות' מתחדש פה), והאמירה היא שבת יורשת (כלומר בכח) לעומת בן שנוחל, מקבל ממילא] 

רב אחא בר יעקב אמר  

מהכא {במדבר כז-ד} למה יגרע שם אבינו מתוך משפחתו כי אין לו בן טעמא דאין לו בן הא

יש לו בן בן קודם  

ודלמא בנות צלפחד הוא דקאמרן הכי ניתנה תורה ונתחדשה הלכה  

אלא מחוורתא כדשנין מעיקרא  

רבינא אמר  

מהכא {במדבר כז-יא} הקרוב אליו הקרוב קרוב קודם ומאי קורבה דבן מבת שבן קם תחת

אביו ליעדה ולשדה אחוזה  

יעדה בת לאו בת יעדה היא שדה אחוזה נמי מהאי פירכא גופה הוא דהא קיימא ליה לתנא

כלום יש יבום אלא במקום שאין בן  

אלא מחוורתא כדשנין מעיקרא  

ואי בעית אימא  

מהכא {ויקרא כה-מו} והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם בניכם ולא בנותיכם  

אלא מעתה {דברים יא-כא} למען ירבו ימיכם וימי בניכם ה''נ בניכם ולא בנותיכם  

ברכה שאני: 

עכשיו נראה לי יפה החילוק בין ירושה לנחלה, גם במקרא וגם בגמרא (דף ק"י) 

וְאֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל תְּדַבֵּ֣ר לֵאמֹ֑ר אִ֣ישׁ כִּֽי־יָמ֗וּת וּבֵן֙ אֵ֣ין ל֔וֹ וְהַֽעֲבַרְתֶּ֥ם אֶת־נַחֲלָת֖וֹ לְבִתּֽוֹ׃  

וְאִם־אֵ֥ין ל֖וֹ בַּ֑ת וּנְתַתֶּ֥ם אֶת־נַחֲלָת֖וֹ לְאֶחָֽיו׃  

וְאִם־אֵ֥ין ל֖וֹ אַחִ֑ים וּנְתַתֶּ֥ם אֶת־נַחֲלָת֖וֹ לַאֲחֵ֥י אָבִֽיו׃  

וְאִם־אֵ֣ין אַחִים֮ לְאָבִיו֒ וּנְתַתֶּ֣ם אֶת־נַחֲלָת֗וֹ לִשְׁאֵר֞וֹ הַקָּרֹ֥ב אֵלָ֛יו מִמִּשְׁפַּחְתּ֖וֹ וְיָרַ֣שׁ אֹתָ֑הּ וְֽהָ֨יְתָ֜ה לִבְנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ לְחֻקַּ֣ת מִשְׁפָּ֔ט כַּאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־מֹשֶֽׁה׃ {פ} 

 

והכוונה במקרא, שבתוך המשפחה דיני נחלה, אבל 'שארו הקרב' מחוץ לתא המשפחה מצריך

'ירושה', והגמרא באה ומביאה את השפה הזאת לבת מול הבן, מתוך המקרא במקום אחר. 

וְכׇל־בַּ֞ת יֹרֶ֣שֶׁת נַחֲלָ֗ה מִמַּטּוֹת֮ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ לְאֶחָ֗ד מִמִּשְׁפַּ֛חַת מַטֵּ֥ה אָבִ֖יהָ תִּהְיֶ֣ה לְאִשָּׁ֑ה לְמַ֗עַן יִֽירְשׁוּ֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אִ֖ישׁ נַחֲלַ֥ת אֲבֹתָֽיו׃ 


אני לומד, בעולם מלא, כאשר קיים בן ובת, יש משפחה, והבת נוחלת, אבל כאשר אין בן, המשפחה התפרקה, ונשאר בת עם כח לרשת


Thursday, October 7, 2021

https://www.sefaria.org.il/Sefat_Emet%2C_Genesis%2C_Bereshit.1.3?lang=he&with=all&lang2=he

שפת אמת בראשית, א,א 

ברש"י ז"ל מה הי' עולם חסר מנוחה בא שבת בא מנוחה כלתה ונגמרה המלאכה. 

כי בריאת העולם היה להשפיע אור וטובו של השי"ת בעוה"ז שהוא הטבע ושעל שם זה נקרא עולם על שם ההעלם כבוד ה' בעוה"ז כמ"ש אא"ז מו"ר זצלה"ה. 

[הנחת המוצא, הקב"ה רצונו להטיב לנבראיו, והעולם יש בה חיסרון של הטוב והשפע ומאפשר לקב"ה להביע רצונו]

אך כמו שצריך להיות הכל בטל אל המכוין אז נתגדל שמו ית' בעוה"ז יותר כדכתיב וירא אלהים כל אשר עשה טוב מאוד. פי' כמ"ש כל פעל ה' למענהו כי הכלל לעולם מחובר בכח הפועל אם כי בפרט יש דברים שמתנגדים להקדושה. אבל בכלל נאמר הכל ברא לכבודו. 

[הרעיון של 'הכלל' הוא דומה למושג 'שורש' וכך הרב מפרש בהמשך, בשורשו של כל דבר יש רק טוב, הכלל המניע את הפעולה, היא טהורה, רק המעשה יש בה פרטיות, כלומר רצון אישי הפוגע בטהרתה (דרך אגב הרב מפרש את מושג הביטול)]

ועל שם זה קודם שבת הי' עולם חסר מנוחה והוא השבת שכולל כל ימי השבוע ושבת דאתאחדת ברזא דאחד כו'. שכל הדברים מתעלים ונעשין אחד מיוחדים להיות כלי להשי"ת לעשות בהם כרצונו. 

וז"ש ויכלו במד' שנעשה מעשה בראשית כלי והוא ע"י התכללות. ופי' ויכלו מלשון כלתה נפשי כי הוא הביטול שכל דבר מתבטל לנקודה חיות שיש בהם מהשי"ת. 

[משחק מילים, התכללות, מלשון 'כלל' ומלשון 'כלה', על ידי ביטול יש כלל]

וזהו נק' מנוחה שהיא שביתות הכל ומקום ושורש הכל. ועל בחי' זו נאמר הוא מקומו של עולם וכמ"ש אל יצא איש ממקומו ביום השביעי כו'. 

[בשבת אנו נמצאים במוקומו של קב"ה על ידי ביטול והתכללות]

וזה כלתה ונגמרה המלאכה כי זה מכוון הבריאה. 

[כלומר, ביטול עולם המעשה, ביטול הפרט, מאפשר את רצון הבורא, להשפיע על ידי הסרת הדברים שמתנגדים לקדושה (כמו שהרב פתח בדבריו)]

ואמרו חז"ל כלי מחזיק ברכה הוא השלום. ובזוה"ק מאי שבת שמא דקוב"ה והוא שלום. ופי' שם הוא התגלות כבודו במעשה בראשית הרחוק ג"כ 

כי קודם הבריאה הי' ה' אחד. ובחי' הבריאה הוא שמו אחד כדי להראות שלימותיו. וכשכל הבריאה מתבטל להכלל שנקרא כנס"י. זה שמו אחד והוא כלי לעצמותו ית' והבן:

[כלומר הבריאה יצרה פירוד, פרטים בעולם המעשה, ושבת מבטלת את המעשה והפרטים, וחוזרים לכלל, האחד, המאפשר לקב"ה להשפיע טובו לכנסת ישראל שהוא הכלי המקבל את השפע.]



Sunday, August 29, 2021

יומא פ״ו

1. במשנה - יום כיפור כמו מיתה, שינו מהותי באדם (ולא כן תשובה)
2. רב יהודה - השלמת החיסרון היא הגדרת כפרה על ידי תשובה (ויום כיפור אינה השלמת החיסרון)
שינוי תפיסה, 
- מכפרה 
- נקיון 
[יום כיפור מכפר, תשובה מנקה ולכן:]
3. ברייתא - יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל כָּרֵיתוֹת וְעַל מִיתוֹת בֵּית דִּין, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה גָּמוּר.

[אבל לנקות צריך תשובה:]
שינוי בין 
- אי-נקיון עם תשובה לנושא שם לשוא 
- אי-נקיון לשאינו שב
4. אַרְבָּעָה חִלּוּקֵי כַפָּרָה - כריתות אין להם כפרה ביום כיפור [כלומר אין להם נקיון]

[יוצא אין דרך לנקות כריתות עם תשובה, משום שהשלמת החסר אין לו משמעות בגדר זהות האדם, לא שאין כפרה שלימה, יש כפרה שלימה מיום כיפור, גם לכריתות!  רק אין מושג נקיון
או אפשר
תשובה פרטית מפריע!  היא חוצה את הסקאלות, כאשר עושים תושבה פרטית אין יכולת לעשות תשובה כללית של יום כיפור]


עיקר הדין שווה, יום כיפור מכפר על דברים שאין בהם אפשרות להשלים,  אלא שד׳ חלוקי כפרה יש עוד מימד, יש דברים שאפילו יום כיפור לא מכפר.   אני צריך לומר שקיימות שתי סוגי כריתות, כריתות הדומות ללאו שהם יום כיפור מכפר (בברייתא) וכריתות שאינם דומות.  שניהם בגדר אין אפשרות להשלמה

לשיטתי, כאשר קיימת חיסרון התשובה פירושה להחזיר את החסר, נזקי ממון, חייב לשלם, להשלים את החסר.  רק תלוי אם האדם הזה גרם לחיסרון או נתחייב להשלימה אפילו ללא סיבה ישירה.

אבל כאשר אין חיסרון, ובכל זאת יש נזק, אולי הנזק עצמי אולי לאחר, נזק עצמי אכל דם או חֵלב, נזק לאחר אולי מוציא שם רע זה דוגמא, חייב לשלם קנס ולהתחתן איתה, לתת לה שם.

מה הדין לרופא או אחות, האם היא יכולה לשים את עצמה בסכנה ולעבור על לאו ׳לא תשים דמים בבתך׳ [או עשה? ׳ונשמרתם לנפשותכם׳], כאשר היא פעולת כשליח ציבור, יש מקום לומר שאין לאו אלא על היחיד.  אבל אם היא פועלת כיחיד, מנין לה היתר?

חייל בתפקיד, זהות כללי, עושה נזק, אינו חייב להשלים את החסר. למשל פרשת אשת יפת תואר, מה קורה עם החייל לא נודע לו שהמלחמה נגמרה?

חייל פרטי, שומר ראש פרטי, חייב על נזק.
חייל פרטי שחשב שהוא כללי, טעה, ולכן אינו משלים את החסר, אבל מביא קורבן, יום כיפור מכפר, שינוי של כל העולם סביבו מחזיר אותו למקומו...

וירוס פרטי, שאינו מדביק בקלות, הפרט שמדביק עם בכוונה, הוא אדם המזיק.
וירוס כללי, שמדביק קרוב הנזק ונזק גדול, חייב להרחיק את המזיק, אע״פ שאינו מדביק ישירות,
(סימן קנה דין הרחקת נזיקין, כיון דנפיש היזק דשמעון וגם תשמיש שמעון קבוע)

התפוצה של הוירוס מגדיר אותה כללי.  אדם המעביר את הוירוס אינו מזיק, ואין השלמת הנזק, אע״פ שגרמא פטור (וחייב בדיני שמים), כגון הכופף קמתו של חבירו בפני הדליקה ברוח שאינה מצויה, אבל שם הוא פועל בידים, רק שעזרה של רוח שאינה מצויה, דבר לא צפוי ולא ודאיי גורר את הנזק, אבל פה זה אפילו לא גרמא, הוא לא מבעיר את הבערה, הוא לא מלבה את האש, אין הוא עושה פעולה בידיים,  אין פעולה מכוונת שמעביר את הוירוס, והוא גם לא חייב בשמירתה, שאין לו ידיעה על היותה.  

אבל עם זה כללי, אפשר לומר שיש חיוב הרחקה, לא ברור על מי להתרחק.  האם הוירוס היא ׳נפיש היזק ושימוש קבוע ברשות הרבים?׳ 

מה קורה אם אדם בכל זאת העביר ויורס קטלני, איזו כפרה הוא צריך?  נראה שהוא צריך יום כיפור, שינוי באישיות, להיות חלק מהכלל.  ובדוגמא הזאת כמו הגרי״ד אפשר לומר שאין האדם מתכחש להיות כלל לאומי, כנסת ישראל, והוא משתייך לכלל זה, אלא יש כלל שנוצר יחסית לוירוס, ברשות הרבים.  וזה לעומת כלל לאומי, שנוצר על ידי קב״ה, על ידי ברית מילה, או שבת.

-----
https://www.sefaria.org.il/Yoma.85b.9?lang=he&with=all&lang2=he

מַתְנִי׳ 
חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי — מְכַפְּרִין. 
מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים — מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. 

תְּשׁוּבָה — 
מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. 
וְעַל הַחֲמוּרוֹת הוּא תּוֹלֶה, עַד שֶׁיָּבֹא יוֹם הַכִּפּוּרִים וִיכַפֵּר. 

[לי נראה פשוט שהמשנה אומרת, יום כיפור כמו מיתה, שינו מהותי באדם, ולא כן תשובה]
...

גְּמָ׳
...
מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. 
עִם הַתְּשׁוּבָה — אִין, בִּפְנֵי עַצְמָן — לָא. 
נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי. 
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, חוּץ (מִפּוֹרֵק עוֹל), וּמְגַלֶּה פָּנִים בַּתּוֹרָה, וּמֵיפֵר בְּרִית בָּשָׂר, שֶׁאִם עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, וְאִם לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי: 
תְּשׁוּבָה בָּעֲיָא יוֹם הַכִּפּוּרִים, יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא בָּעֲיָא תְּשׁוּבָה

תְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. 
הַשְׁתָּא עַל לֹא תַעֲשֶׂה מְכַפֶּרֶת, עַל עֲשֵׂה מִיבַּעְיָא? 
אָמַר רַב יְהוּדָה, 
הָכִי קָאָמַר: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתַּק לַעֲשֵׂה.

[לפי רב יהודה, נראה ברור שהשלמת החיסרון היא הגדרת תשובה וכפרה.  לאו הניתק לעשה, כמו לא תגנובו עם והשיב את הגזילה, החזרה (ממש תשובה, ׳השיב את הגזילה׳) על ידי מצוות העשה משלימה את החיסרון שנוצר על ידי עברת הלאו]  

וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה גָּמוּר לָא? 
וּרְמִינְהוּ, 
אֵלּוּ הֵן קַלּוֹת: עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה,חוּץ מִ״לֹּא תִשָּׂא״! 
״לֹא תִשָּׂא״ וְכֹל דְּדָמֵי לֵיהּ.

תָּא שְׁמַע, 
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁהוּא מִ״לֹּא תִשָּׂא״ וּלְמַטָּה — תְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת, מִ״לֹּא תִשָּׂא״ וּלְמַעְלָה — תְּשׁוּבָה תּוֹלָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. 
״לֹא תִשָּׂא״ וְכל דְּדָמֵי לֵיהּ.

תָּא שְׁמַע: 
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בְּחוֹרֵב תְּשׁוּבָה ״וְנַקֵּה״, יָכוֹל אַף ״לֹא תִשָּׂא״ עִמָּהֶן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא יְנַקֶּה״. יָכוֹל אַף שְׁאָר חַיָּיבֵי לָאוִין כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶת שְׁמוֹ״, שְׁמוֹ הוּא דְּאֵינוֹ מְנַקֶּה, אֲבָל מְנַקֶּה שְׁאָר חַיָּיבֵי לָאוִין.

תַּנָּאֵי הִיא, 
דְּתַנְיָא: עַל מָה תְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת — עַל עֲשֵׂה וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתַּק לַעֲשֵׂה, 
וְעַל מָה תְּשׁוּבָה תּוֹלָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — עַל כָּרֵיתוֹת וְעַל מִיתוֹת בֵּית דִּין, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה גָּמוּר.

[מחלוקת בין הברייתא הזאת לברייתא בהמשך של ד׳ חלוקי כפרה.  שני מוקדים, א) לאו הניתק לעשה דומה לעשה  ב) כריתות יום כיפור מכפר.  והמשנה שלנו כמו הברייתא הזאת לגבי כריתות ויום כיפור אבל בפשטות לא כמו הברייתא לגבי לאו הניתק לעשה.
יוצא שד׳ חלוקי כפרה חולק על פשט המשנה לגבי יום כיפור, מדוע הרמב״ם פוסק ד׳ חלוקי כפרה?
ואולי משום שהמשנה כמו הברייתא לגבי לאו הניתק לעשה.  כלומר תשובה ויום כיפור כוחם אפילו לעוונות שאי אפשר להשלים את החסר, וזה אין מחלוקת, רב יהודה והברייתא פשוט מחלקים אחרת קצת, אבל עיקר הדין שווה, יום כיפור מכפר על דברים שאין בהם אפשרות להשלים,  אלא שד׳ חלוקי כפרה יש עוד מימד, יש דברים שאפילו יום כיפור לא מכפר.   אני צריך לומר שקיימות שתי סוגי כריתות, כריתות הדומות ללאו שהם יום כיפור מכפר (בברייתא) וכריתות שאינם דומות.  שניהם בגדר אין אפשרות להשלמה.]

אָמַר מָר: לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בְּחוֹרֵב ״וְנַקֵּה״. מְנָא לַן? דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִי אֶפְשָׁר לוֹמַר ״נַקֵּה״, שֶׁכְּבָר נֶאֱמַר ״לֹא יְנַקֶּה״, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹמַר ״לֹא יְנַקֶּה״, שֶׁכְּבָר נֶאֱמַר ״נַקֵּה״. הָא כֵּיצַד? מְנַקֶּה הוּא לְשָׁבִין, וְאֵינוֹ מְנַקֶּה לְשֶׁאֵינָן שָׁבִין.

שָׁאַל רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אֶת רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה בְּרוֹמִי: שָׁמַעְתָּ אַרְבָּעָה חִלּוּקֵי כַפָּרָה שֶׁהָיָה רַבִּי יִשְׁמָעֵאל דּוֹרֵשׁ? אָמַר: שְׁלֹשָׁה הֵן, וּתְשׁוּבָה עִם כּל אֶחָד וְאֶחָד.

עָבַר עַל עֲשֵׂה וְשָׁב — אֵינוֹ זָז מִשָּׁם עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים״. 
עָבַר עַל לֹא תַעֲשֶׂה וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה — תְּשׁוּבָה תּוֹלָה, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם״. 
עָבַר עַל כָּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה — תְּשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלִין, וְיִסּוּרִין מְמָרְקִין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֹנָם״.
אֲבָל מִי שֶׁיֵּשׁ חִילּוּל הַשֵּׁם בְּיָדוֹ — אֵין לוֹ כֹּחַ בִּתְשׁוּבָה לִתְלוֹת וְלֹא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר וְלֹא בְּיִסּוּרִין לְמָרֵק, אֶלָּא כּוּלָּן תּוֹלִין, וּמִיתָה מְמָרֶקֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִגְלָה בְאזְנָי ה׳ צְבָאוֹת אִם יְכוּפַּר הֶעָוֹן הַזֶּה לָכֶם עַד תְּמוּתוּן״.














חובת - לא תעמוד על דם רעך

 לשיטת הרב ראם הכהן, יש חובה לתרום דם.

א) יש מצווה, לא תעשה, לא להתעלם כאשר רעך יש לו צורך, וניזוק.

ב) חובת האומה להעמיד בנק דם, ולשמור על בריאות הציבור

כך הבנתי מדבריו



https://www.sefaria.org.il/Leviticus.19.16?lang=he&with=all&lang2=he


לֹא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י ה׳׃


https://www.sefaria.org.il/Sanhedrin.73a.1?lang=he&with=all&lang2=he

מצוות לא תעשה, רצ״ז




דבר אחר לא תלך רכיל ארבע מדות יש בו באותו מקרא שתי מדות של צדיקים ושתי מדות של רשעים. שתי מדות של צדיקים כיצד. צא ולמד ממשה ואהרן שנתכוונו ועשו שלום בין ישראל לאביהם שבשמים בין אדם לחברו בין איש לאשתו, מתוך דיניהם נקבע שם טוב להם ולבניהם ולבני בניהם עד סוף כל הדורות שנאמר הוא משה ואהרן. שתי מדות של רשעים כיצד צא ולמד מדתן ואבירם הרשעים שנתכוונו ועשו מחלוקת בין ישראל לאביהם שבשמים בין אדם לחברו בין איש לאשתו מתוך דרכיהם נקבע שם רע לבניהם ולבני בניהם עד סוף כל הדורות שנאמר הוא דתן ואבירם. 

לא תעמוד על דם רעך מנין אם ידעת לו זכות אל תשתוק לו עליו תלמוד לומר לא תעמוד על דם רעך. 

מנין אם ראית שטובע בנהר או ליסטים באין עליו או חיה רעה באה עליו אתה חייב להצילו תלמוד לומר לא תעמוד על דם רעך. 

מנין הרודף אחר חברו להרגו חייב אתה להצילו בנפשו תלמוד לומר לא תעמוד על דם רעך. 

הא מהכא נפקא מהתם נפקא אבדת גופו מנין תלמוד לומר והשבותו לו, אי מהתם הוה אמינא הני מילי בנפשיה אבל מיטרח ומיגר אגירי לא, קא משמע לן:

https://www.sefaria.org.il/Yalkut_Shimoni_on_Torah.612.5?vhe=Yalkut_Shimoni_on_Torah&lang=bi&with=all&lang2=en




משנה תורה, הלכות רוצח ושמירת נפש י״א:ד׳

אֶחָד הַגַּג וְאֶחָד כָּל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה וְרָאוּי שֶׁיִּכָּשֵׁל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת. כְּגוֹן שֶׁהָיְתָה לוֹ בְּאֵר אוֹ בּוֹר בַּחֲצֵרוֹ בֵּין שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַיִם בֵּין שֶׁאֵין בּוֹ מַיִם חַיָּב לַעֲשׂוֹת חֻלְיָא גְּבוֹהָה עֲשָׂרָה טְפָחִים. אוֹ לַעֲשׂוֹת לָהּ כִּסּוּי כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפּל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת. וְכֵן כָּל מִכְשׁל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנַת נְפָשׁוֹת מִצְוַת עֲשֵׂה לַהֲסִירוֹ וּלְהִשָּׁמֵר מִמֶּנּוּ וּלְהִזָּהֵר בַּדָּבָר יָפֶה יָפֶה. שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד ט) "הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ". וְאִם לֹא הֵסִיר וְהֵנִיחַ הַמִּכְשׁוֹלוֹת הַמְּבִיאִין לִידֵי סַכָּנָה בִּטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה וְעָבַר בְּ(דברים כב ח) "לֹא תָשִׂים דָּמִים":

הפלא הו שמקור הלימוד אינו מאפיין שמירה מנזק:


ואפשר שאני לומד חובת עשה לשמור מנזק מדין כללי, כלומר כאשר אני מזהה את עצמי עם האומה המקבל את התורה במעמד הר סיני, אני כחלק מהציבור חייב לשמור את עצמי מלהינזק.  אפילו נזק שכלי.  ואפשר כיחיד אין לי חובה כזו, לשמור על עצמי בעולמי הפרטי, ויש הגיון בזה שעיקר הלימוד מחובת מעקה שלא יפול הנופל, כלומר אני בביתי יודע להיזהר, אבל האורח שאינו מכיר יכול להינזק.  וכן מעמד הר סיני, כאשר אני בתוך חברה לומדת אני חייב להיזהר שהקהל לא ישכח (הדיבור ביחיד בספר דברים מתיחס לכלל היחיד ומאוחד ולא להרבה פרטים).


אם כך, אפשר שחיוב דם היא סוג של מעקה חברתי?

וגם אפשר שיש קושי לרופא לסכן את עצמו אפילו לקהל...