Monday, September 29, 2025

שלא בפני הבית או בזמן הזה

 נראה פשוט לפני הבית הכוונה דרגת מקום עם קדושת עבודה

ואילו בזמן הזה הכוונה מקום קדוש המוגדר לפי שיכון ישראל


איתמר המעלה בזמן הזה
ר' יוחנן אמר חייב
ריש לקיש אמר פטור
ר' יוחנן אמר חייב 
קדושה ראשונה קידשה לשעתה וקידשה לעתיד לבא
ריש לקיש אמר פטור 
קדושה ראשונה קידשה לשעתה ולא קידשה לעתיד לבא

רמב״ם הלכות מעשה הקרבנות י״ט:
מִי שֶׁשָּׁחַט קָדָשִׁים בַּזְּמַן הַזֶּה וְהֶעֱלָם חוּץ לַעֲזָרָה חַיָּב.
מִפְּנֵי שֶׁהוּא רָאוּי לִקָּרֵב בִּפְנִים. שֶׁהֲרֵי מֻתָּר לְהַקְרִיב אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בַּיִת מִפְּנֵי
שֶׁקְּדֻשָּׁה רִאשׁוֹנָה קָדְשָׁה לִשְׁעָתָהּ וְקָדְשָׁה לֶעָתִיד לָבוֹא:

הַשּׁוֹחֵט קָדְשֵׁי נָכְרִים בַּחוּץ חַיָּב. וְכֵן הַמַּעֲלֶה אוֹתָן בַּחוּץ. 
וְהַנָּכְרִים מֻתָּרִין לְהַקְרִיב עוֹלוֹת לַשֵּׁם בְּכָל מָקוֹם. וְהוּא שֶׁיַּקְרִיבוּ בְּבָמָה שֶׁיִּבְנוּ. 
וְאָסוּר לְסַיְּעָן וְלַעֲשׂוֹת שְׁלִיחוּתָן שֶׁהֲרֵי נֶאֱסַר עָלֵינוּ לְהַקְרִיב בַּחוּץ. 
וּמֻתָּר לְהוֹרוֹת לָהֶם וּלְלַמְּדָם הֵיאַךְ יַקְרִיבוּ לְשֵׁם הָאֵל בָּרוּךְ הוּא:

זבחים קט״ז ב:ג׳
אמר מר ועובדי כוכבים בזמן הזה רשאין לעשות כן 
מנא ה"מ דת"ר (ויקרא יז, א) דבר אל בני ישראל 
בני ישראל מצווין על שחוטי חוץ ואין העובדי כוכבים מצווין על שחוטי חוץ

 

-=-=-=-=-=-=


למשל פה

https://www.etzion.org.il/he/talmud/seder-moed/massekhet-beitza/%D7%91%D7%99%D7%A6%D7%94-%D7%9E%D7%A2%D7%A9%D7%A8-%D7%A9%D7%A0%D7%99-%D7%95%D7%A0%D7%98%D7%A2-%D7%A8%D7%91%D7%A2%D7%99-%D7%91%D7%96%D7%9E%D7%9F-%D7%94%D7%96%D7%94


.ונוהג בפני הבית ושלא בפני הבית אבל אינו נאכל בירושלים אלא בפני הבית, שנאמר מעשר דגנך תירושך ויצהרך ובכורות בקרך וצאנך, מפי השמועה למדו מה בכור אינו נאכל אלא בפני הבית אף מעשר שני לא יאכל אלא בפני הבית".


דיני מעשר שני נוהגים גם לא בזמן הבית, אך אין חיוב להעלות את הפירות לירושלים כמו בכור.


יש לשים לב שמהלכות בית הבחירה עולה לכאורה פסיקה שונה. לאחר שהרמב"ם פוסק שקדושה שנייה קידשה לשעתה ולעתיד לבוא, וקדושת ירושלים קיימת גם בחורבנה הוא מוסיף:


"לפיכך מקריבין הקרבנות כולן אע"פ שאין שם בית בנוי, ואוכלין קדשי קדשים בכל העזרה אע"פ שהיא חריבה... ואוכלין קדשים קלים ומעשר שני בכל ירושלים אף על פי שאין שם חומות שהקדושה ראשונה קדשה לשעתה וקדשה לעתיד לבא"


                                                     (פ"ו, הלכה טו).


כיצד ניתן ליישב בין הפסקים?


נראה שהרמב"ם קבע בהלכות בית הבחירה את ההלכה העקרונית שנוגעת לקדושת הארץ, אך ישנם מניעות אחרות למה לא ניתן להקריב בימינו. כפי שעקרונית ניתן להקריב קרבנות אך בגלל שהמזבח לא קיים לא ניתן לעשות זאת, הוא הדין לגבי מעשר שני שקשור לדיני הקרבת בכור (וראה גם בפירוש משנה למלך על אתר)[3].


-=-=-=-=-=

נראה לי שהיה אפשר להקשות לשיטתו, מהעלה  בחוץ, מדוע חייב, לפי דבריו 'כפי שעקרונית ניתן להקריב אך לא ניתן לעשות זה' לכן לא חייבים בבכור ואכילת מעשר'  כן בדין העלאה בחוץ משום שאי אפשר צריך להיות פטור


אלא פה יש הבדל בין בזמן הזה לבפני הבית

Friday, September 19, 2025

זבחים דף ה׳ -- רצון ומחשבה ומעשה

בראש השנה דרשתי על בסיס הנאמר למטה:

אברהם אבינו שבנה מזבח בהר המוריה האם הוא בנה מדין ׳במה׳ או מדין ׳מזבח בית המקדש׳?  הרי מצד אחד הבמות היו מותרות, ומצד שני כל עם ישראל היה נוכח בהר המוריה, מקום המזבח המדויק כפי שכתב הרמב״ם, אז המזבח היה מזבח לאומי, ולא במה פרטית. 

הבדל אחד היא ש׳במה׳ אינה צריכה כהן עובד, אלא בעל הקורבן הוא העובד.

(מעניין בפיוט ׳אם אפס רובע הקן׳ -- אברהם מתואר כמביא את הקורבן של הקב״ה, שהקב״ה הוא בעל הקורבן)

אמרתי, שנראה לי טוב שאברהם אבינו לא קושר קשר חזק לרצון של בעל הקורבן, הוא פעל ככהן, צריך כוונה של פעולה, לשמה של הזבח והזובח, אבל לא כוונה של רצון המקריב, ולאברהם אבינו לא היה רצון להקריב את בנו.

-=-=-

מתוך הקבוצה:

אני רוצה לפתוח שאלה עקרונית...

יש את האדם המקריב וכוונתו

יש את הקורבן עצמו

ויש את הקב"ה האינסוף ברוך הוא שלפי תיאורי חז"ל לא צריך את הקורבנות אבל נהנה מהריח ניחוח שלהם.

מה עניין להכניס את הכהן כמתווך ומה זה קשור לחיים שלנו?

אם המקריב כיוון והקדיש קורבן כלשהו, למה טעויות של  המתווך במחשבה שלו פוגעים בכוונת וכפרת הבעלים? וגם 


--=-=-=

נראה לי בשאלתך ש׳מתווך׳ מתורגם כמעביר את המסר, מעין שליח של בעל הקורבן.  אבל אפשר שכהן משמש תפקיד שונה, המסר של בעל הקורבן מועבר ישירות, הרי בעל הקורבן סומך ואומר וידו או שירה על הקורבן, ואין צורך במתווך כדי לקשר את האדם הפרטי לקב״ה.


בעל הקורבן, רוצה -- וזה חוזר לשפה שהרב צוריאל הצביע עליו, ריש לקיש -- ריצוי.  להפוך רצון למחשבה ומעשה, לחבר את הרצונות שלנו לחיים שלנו, מצריך כוונה טהורה מאוד, אדם אין צדיק בארץ אשר *יעשה* טוב ולא יחטא -- פירושו בזמן שהאדם מוציא פעולה לעשיה, המחשבה הטהורה מתלבשת במציאות והחיבור הישיר בין המחשבה למעשה מקשה על שמירת טהרת המחשבה (יש עוד שאפשר להרחיב, וכיוון שונה שדומה, למשל הרב קוק אולי יסביר כאשר הפרט מתחבר לכלל, יש ביטול הזהות הפרטי לטובת הזהות הכללי. ועוד...)

Wednesday, September 17, 2025

לכבוד יום הולדתו לרבנו צוריאל --

 לכבוד יום הולדתו לרבנו צוריאל

--

ברכות והודאות לכבוד צור אל

אשר מלמד ידי לקרב ופותח לבב

ובחושבי בלבי על חפץ לבבי

באורות ובתמים נכנסו לאהבתי

דברי חיים מפי בן עטר בהקדימו לחפץ ה׳

ראייה שכלית וחושית למששים באפילה בדברי הש״ס

ובעומק פשוטו של גמרא הרב פותח צוהר ללבנו

וממעמקי מים רבים חבל נחלתנו

צור ישועות לאל ידי


תודה על החסד

על ההקשבה

על החברות

ועל השמחה


באהבה

דוד גדליה

Thursday, August 28, 2025

יש דיחוי אצל מצוות

עכשיו נראה לי, בעולם המתהווה, הזהות שלי מתהווה ם המרחב של המציאות שאני פוגש, לכן כאשר כל הפרטים מתחברים להתהוות של חיוב מצווה זה בריאה חדשה.  כאשר יש דיחוי, פרט אחד לא מתחברת, למשל המזבח נפגם, או איסור במות, אז הכלל מתפרק.  כאשר הפרט חוזר וניעור, אין הכלל חוזר, אלא מתהווה כלל חדש, ולכן החיוב מתחדש.  ואילו המערכת חוזרת למקום שהייתה, כלומר הפרט לא ממש נפקד ויצא מן הכלל, אז החיוב הראשון עדיין עומדת.


-=-

עוד דוגמא בזבחים, פרק ׳פרת חטאת׳ נדמה לי, איסורי במות, וקורבן שיצא בזמן היתר וחזרה בזמן איסור...


-=

אני חושב על השאלה באה, מדוע כל כך קשה למצוא דוגמא של מצווה שהתחייב בו הפרט והכלל מוציא אותו ידי חובתו?

נראה לי שהאחרונים עבדו מאוד קשה לצנזר את האפשרות, למשל, שומע כעונה, לא רק כאשר אני עונה אמן, או תקיעת שופר לא החיוב על היחיד לשמוע ולכן הכלל לא מוציא...


הדוגמא בראש השנה כט, כל ישראל ערבים, ורוב מפרשים ערבים זה לזה, החיוב שלי מתוך העונש של הזולת, כדי שהזולת לא תתחייב עונש אני יכול להצילו.  וזה לעומת מה שכתוב, ערבים זה בזה, עם 'ל' המלמד שהציבור מתחייב בכל המצוות.

ואז חשבתי על הסוגיא בסוכה, יש דיחוי או אין, כלומר אחרי שהיחיד התחייב, והכלל הוציא אותו מחובתו (או מעונשו) האם זה דחה את חיובו ועכשיו חזר החיוב?


 

Thursday, August 21, 2025

שורש האור שמתפשט או מתחדש

לשיטתי, האור המתפשט משורש נשמתו של האדם מתחבר ומתקשר לשאר הפרטים במציאות ליצור ולברוא תופעה חדשה,  האור היא רק פרט נוספת להתכללות.

לשיטת הרב אשלג האור מתפשט משורש נשמתו של האדם והאור מהווה הבריאה החדשה בתוך העולם.  הכלי נבנה לפניכן כדי למשוך את האור, אבל האור אולי מתלבש בתוך הכלי, אבל אין האור והכלי מתחברים לשאר הפרטים במציאות לברוא משהו חדש...

-=-=-

מעניין לראות פרק תדיר, כך התדיר מחברו קודם, זבחים, יש אין סוף רמות של קדושה, כל הקדוש מחברו קודם...

לשיטתי מובן, כל חיבור אל כלל גדול יותר מיצר מקום חדש גבוה יותר.  אבל לשיטה בריסקאית, לא מובן היה נראה שיש מספר קדושות...

-=-=-=

והנה דוגמא של תלמידי הרב קוק שאינם מבינים את דבריו

https://youtu.be/HILkXTtP30o?si=pjttEULifMhveXWU


בפיסקה המצוטט, 

תוכן הקדושה היא שיתרומם עי"ז האדם אל רוממות השלימות, לשום כל מגמתו לא צרכי עצמו כ"א כבודו ית' של אדון כל העולמים וקדושתו. והנה כל זמן שיחשוב האדם רק להשלים את עצמו, אפי' בשלימות רוחנית, אין זה בכלל קדושה. 

כי הקדושה היא ההתרוממות אל הטוב והישר מצד עצמו כמו שהשכל גוזר, ולשלימות עצמו התשוקה נמשכת ג"כ מצד אהבת עצמו, שאין צריך עמה שכל כ"א רגש טבעי נטוע בכל חי. 


הרב מדבר על קדושת מקום והרב בן חלמיש מדבר על קדושת מחיצות

-=-=-

בנושא אחר באותו נושא, קדושת הארץ לשיטתי היא תופעה מתהווה.  יפה לראות בספר קול בריסק דף תקי״ח הרב יוסף סולוביציק מסביר את התפקיד של האורים ותומים, מצד אחד מלך יוצר למלחמה ללא שאלת אורים ותומים, ומצד שני נראה שיש להם תפקיד חשוב.

עוד נראה שהאורים ותומים עונים על השאלה של ׳הצלחה׳ אבל אינם נותנים אישור ועצה שהמלחמה נכונה.

לכן נראה לי שהאורים ותומים הם חלק מתהליך הפוליטי והמרקטיאלי של המנהיג לשכנע את העם לצאת למלחמה.

כאשר העם מאמין שהמלחמה צודקת ואפשרית המלך מקבל תוקף של מלחמת רבים, וכיבוש הארץ מקדשת את האדמה.

ובאותה דרך הסיפור ההיסטורי, קדושת יהושע, הבטחת הארץ לאברהם ולאבות, וחזקתו של עזרא, כולם מהווים כלים לשכנע את העם שהמלחמה צודקת, הכיבוש החדש תקף, והארץ מתקדשת.

Wednesday, August 20, 2025

עגלה ערופה, קדושת הארץ, גבולות האבות

ללמוד תורה במנותק מהמציאות היא לא רק טעות אידאלוגית, וטעות בלימוד תורה, אלא היא עוול ממש, כאשר הקב״ה נתן לנו מציאות כה אמיתית, חוויות תנ״כיות, ואנחנו נתעלם מהאמת הזו העומד מולנו?

-=-=-

כִּי־יִמָּצֵ֣א חָלָ֗ל בָּאֲדָמָה֙ אֲשֶׁר֩ ה׳ אֱלֹקיךָ נֹתֵ֤ן לְךָ֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ נֹפֵ֖ל בַּשָּׂדֶ֑ה לֹ֥א נוֹדַ֖ע מִ֥י הִכָּֽהוּ׃
וְיָצְא֥וּ זְקֵנֶ֖יךָ וְשֹׁפְטֶ֑יךָ וּמָדְדוּ֙ אֶל־הֶ֣עָרִ֔ים אֲשֶׁ֖ר סְבִיבֹ֥ת הֶחָלָֽל׃

יש שפירשו מיקום מצווה זו, בין כי תצא למלחה לכי תצא למלחמה, כמצווה המלמדת יחס לזולת, במלחמה האבן עזרא אומר יש הרבה חללים, ומסבירים האדם נהיה פחות רגיש לחלל, האדם הסובייקט נהפך לאובייקט, חפץ מונח.

שאלתי את אשר בננו, האם אחרי החוויות שלו בשביעי הוא איבד רגישות לחללים, או היה מושפע מהדברים שראה, גופות בשדרות, גופות במרחב לחימה מול מחבלים, גופות במסיבת הנובה...אשר ענה ׳לא׳, הוא לא הרגיש שהחוויות האלו השפיעו עליו, אולי אלא שטיפלו בגופות הושפעו, ונפשם נפגם וצריכים טיפול מצוותי, אבל הוא לא.

לכן לא נראה לי שהמציאות שלנו מתאים לפירושם, מצוות עגלה ערופה יש בה יחודיות שאינה רק באה ללמד על רגישות לזולת.

המשנה בסוטה אומרת:
נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר —
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר:
הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ.

המשנה שמביאה מקרה של ניתוק בין ראש לגוף מיוחדת לעגלה ערופה, ויש הגיון שעריפת העגל באה במקרה של עריפת החלל ומזכיר את עריפת חמור ביציאת מצרים (כפר נא לעמך אשר פדית), 

אבל מה המשמעות של עריפת חלל?  המקרה שאני מכיר של אדיר טהר, חייל שערפו לו ראשו וחטפו את הראש לעזה, כואב עד אין סוף, מה למדתי, שהאבא קנה מקומו בהר הרצל, עד כדי כך שהאבא (דוד טהר) לא הסכים לקבל עזרה להטמנת הראש עם הגוף, הוא חפר בעצמו במקום גופת בנו והטמין את הראש ליד הגוף.

הרמב״ם הל רוצח ושמירת הנפש פרק י׳ הל׳ ט׳
מֵהֵיכָן מוֹדְדִין. מֵחָטְמוֹ. נִמְצָא גּוּפוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מוֹלִיכִין הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ וְקוֹבְרִים אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְכֵן כָּל מֵת מִצְוָה מוֹלִיכִין גּוּפוֹ אֵצֶל רֹאשׁוֹ וְנִקְבָּר בִּמְקוֹמוֹ:

 מה מקור הדין של ׳קונה מקומו׳ -- האם עגלה ערופה נלמדת מתקנות יהושע?  נראה קשה להגיד שהדין הדאורייתא נלמד מתקנה של יהושע.  האם יהושע למד מעגלה ערופה? אם כן מאיפה?

הרמב״ם פוסק בהל׳ ב׳:
אַחַר שֶׁמּוֹדְדִין וְנוֹדְעָה הָעִיר הַקְּרוֹבָה קוֹבְרִין אֶת הַנֶּהֱרָג בִּמְקוֹמוֹ 

המדידה היא קובעת מקומו.  לשיטתי, יצירת מקום נעשה על ידי הוספת אנרגיה למערכת, קישורים בין הפרטים, עד כדי  כך שהכלל בוקע ועולה מאליה, והכלל עולה למקום עליון חדש.  מה יותר פשוט ממדידת מרחקים.

התחדש לי שעגלה ערופה כקודשים, מפורש בדברי הרמב״ם, וזה מסביר מדוע כהונים ובית דין הגדול בירושלים הם חלק מהסיפור, יש פה סיפור לאומי, הקרבת קורבן, יצירת מקדש לאומי על יד נחל איתן.

ונראה כהמשך שיטתי, כדי ליצור מקום חדש צריך לחבר את הפרטים בסקאלה הנמוכה וכאשר האנרגיה מספיק גבוהה, החיבורים מספיק חזקים, מתווסף גורם חיצוני שמושך לכלל החדש, ובסיפור שלנו המרחב הלאומי, המקדש, מוסיף אור חיצוני לפרטים ומאגד אותם לכלל החדש, ומייצרת מקום קדוש

עגלה ערופה מלמדת אותנו כיצד לקנות מקום בארץ ישראל, במרחב הלאומי, פוסקים כרבי עקיבא, הראש הוא העיקר, הרוח של העם מביא איתו את הגוף, וכך קונים מקום חדש, ממלאם את החלל בתוכן לאומי.

נראה לי שדוד טהר במציאות של רבי אליעזר, הוא הביא את ראשו של בנו לגופו, משום שגופו כבר קנה מקום לאומי בהר הרצל.


=-=-

לשיטת אמי עליה השלום, הייתי אומר שלוחם שראה גופות, יש טראומה של חוסר אחריות של הממשלה, איך הלאום הפקיר את החיים של אזרחיה (ואולי חייליה). כדי לעומד מול הטראומה הזאת הבאת עגלה ערופה מחזירה את אחריות הלאומית למקום.

=-=-

דף מה:

מַתְנִי׳
נִמְצָא מְכֻוּוֹן בֵּין שְׁתֵּי עֲיָירוֹת — שְׁתֵּיהֶן מְבִיאוֹת שְׁתֵּי עֲגָלוֹת,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.


וְאֵין יְרוּשָׁלָיִם מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה.
[מדהים שהלכה זו נמצאת פה, ממש לפני ראשו וגופו...]

נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר —
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף,
דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר:
הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ.


מֵאַיִן הָיוּ מוֹדְדִין? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִטִּיבּוּרוֹ,
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מֵחוֹטְמוֹ,
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: מִמָּקוֹם שֶׁנַּעֲשֶׂה חָלָל, מִצַּוָּארוֹ.

גְּמָ׳
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — קָסָבַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, וּ״קְרוֹבָה״, וַאֲפִילּוּ קְרוֹבוֹת. 

וְאֵין יְרוּשָׁלָיִם מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה — דְּאָמַר קְרָא ״לְרִשְׁתָּהּ״, 
וְקָסָבַר: יְרוּשָׁלַיִם לֹא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים. 

נִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם כּוּ׳. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? 
אִילֵּימָא לְעִנְיַן מְדִידָה קָמִיפַּלְגִי, הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״מֵאַיִן הָיוּ מוֹדְדִין״, 
מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָא בִּמְדִידָה עָסְקִינַן! 

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: בְּמֵת מִצְוָה קָנָה מְקוֹמוֹ קָמִיפַּלְגִי, 
[רש״י -- קנה מקומו - לקוברו שם דזה אחד מי' תנאים שהתנה יהושע בפרק מרובה (ב"ק דף פא.):]

וְהָכִי קָאָמַר: לְקוֹבְרוֹ קָנָה מְקוֹמוֹ, 
וְהֵיכָא דְּנִמְצָא רֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְגוּפוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר — 
מוֹלִיכִין הָרֹאשׁ אֵצֶל הַגּוּף, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ. 
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי — מָר סָבַר: גּוּפֵיהּ בְּדוּכְתֵּיהּ נָפֵיל, רֵישָׁא דְּנָאדֵי וְנָפֵיל, 
וּמָר סָבַר: רֵישָׁא הֵיכָא דְּנָפֵיל נָפֵיל, גּוּפָא הוּא דְּרָהֵיט אָזֵיל.

-=-=--=
נראה לשיטתי, קודם מבודדים את הפרטים, שתי עיירות, וירושלים לא נתחלקה לפרטים לכן אי אפשר להוריד אותה לסקאלה של הפרט, ואחר שמבודדים את הפרטים מייצרים קשרים ביניהם על ידי מדד מרחק (ממש).  הקשרים מחברים את הפרטים לכלל חדש, ומייצרים מקום גבוהה יותר.

מחלוקת בין ר׳ עקיבא לר׳ אליעזר במדד מרחק, מה המרחק בין אדם לעיירה, האם אדם מתקשר לעיר ולחברה על ידי פעולותיו, גופו, ר׳ אליעזר -- או אדם מקושר לעיר ולחברה על ידי ראשו שיטת ר׳ עקיבא.  

המחלוקת הראשונה אינה במרחק לעיר אלא ביצירת המקום החדש.  ההבדל הוא שהמרחק לעיר היא בסקאלה הנמוכה, ושם הערך היא חיי האדם *הפרטי*, ממקום (בסקאלה הנמוכה) שנוצר החיים (רבי אליעזר טיבורו רבי עקיבא נשמת האדם ורבי אליעזר בן יעקב מקום שנגמר החיים), אבל מקום הארץ, קנין בארץ, היא מקום חדש שנוצר אחרי החיבור של הפרטים, בסקאלה גבוהה יותר, לא פרטי, קנין המקום החדש נעשה בערך של ראש וגוף.

אולי לר׳ אליעזר פעולותיו של אדם הם ערכיים, ויש ערבות לזולת, ולכן אפילו גופו מקושר לחברה.  ואילו לרבי עקיבא רק ראשו של אדם חושב על אחרים, אבל הגוף הוא פרטי.

=-=-=-

גם אני חושב על מקום שנוצר, החלל קונה את מקומו, המרחב הציבורי, קדושת האדמה וקדושת הארץ אשר נתת לך לירשתה

מדוע תלוי בירושה?

נראה הבטחת ירושה והאורים ותומים מייצרים אותה סקאלה הגבוהה

הל תרומה פרק א׳ הל׳ ב׳
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הָאֲמוּרָה בְּכָל מָקוֹם הִיא בְּאַרְצוֹת שֶׁכִּבְּשָׁן מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אוֹ נָבִיא מִדַּעַת רֹב יִשְׂרָאֵל וְזֶהוּ הַנִּקְרָא כִּבּוּשׁ רַבִּים. אֲבָל יָחִיד מִיִּשְׂרָאֵל אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט שֶׁהָלְכוּ וְכָבְשׁוּ לְעַצְמָן מָקוֹם אֲפִלּוּ מִן הָאָרֶץ שֶׁנִּתְּנָה לְאַבְרָהָם אֵינוֹ נִקְרָא אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּדֵי שֶׁיִּנְהֲגוּ בּוֹ כָּל הַמִּצְוֹת. וּמִפְּנֵי זֶה חִלֵּק יְהוֹשֻׁעַ וּבֵית דִּינוֹ כָּל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטִים אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִכְבְּשָׁה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה כִּבּוּשׁ יָחִיד כְּשֶׁיַּעֲלֶה כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט וְיִכְבּשׁ חֶלְקוֹ:

לא נזכר אורים ותומים
---

להבנתי (צריך בדיקה) הרב אהרון ליכטנשטיין (מחדש) שעגלה ערופה נוהגת רק בגבולות האבות. כך זה נשמע בשיעור של קדושת אביב, הרב צבי קוסטינר, דקה 10, בין שיעור 24 ל25

הרמב״ם בהלכות? רוצח ושמירת הנפש והרמב״ם בהלכות סנהדרין


הנה משיעורי הרב על מסכת הוריות, דף 72, 

רוב המצוות התלויות בארץ נובעות מקדושת הארץ, וקדושה זו קיימת בימינו רק בגבולות הקדושה השנייה.  לעומת זאת, ישנם דינים שאינם נובעים מקדושת הארץ אלא ממעמדה המדיני-ממשלתי, כגון סמיכת זקנים ועגלה ערופה [7]. דינים אלה נוהגים בכל הגבולות הקדושה הראשונה, אף על פי שקדושה זו בטלה, כיוון שעל כל פנים כל הארץ בגבולות האלה עדיין מכונה בשם ״ארץ ישראל״ [8]

[7] עיין ברמב״ם הל׳ רוצח ושמירת הנפש (פרק י׳ הלכה א׳), הקובע ששעגלה ערופה נוהגת גם בעבר הירדן המזרחי, אף על פי שאזור זה איננו בגבולות הקדושה השנייה, עיין גם ברמב״ם בפרק ח׳ מהל׳ רוצח בעניין ערי מקלט בעבר הירדן המזרחי, ובברכי יוסף אורח חיים תפ״ט ס״ק ג׳.

[8]


https://www.sefaria.org.il/Mishneh_Torah%2C_Murderer_and_the_Preservation_of_Life.9.1?lang=he&with=all&lang2=he

א׳
הָרוּג שֶׁנִּמְצָא נוֹפֵל לָאָרֶץ וְלֹא נוֹדַע מִי הִכָּהוּ מַנִּיחִין אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְיוֹצְאִין חֲמִשָּׁה זְקֵנִים מִבֵּית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא ב) "וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ" וּמוֹדְדִין מִמֶּנּוּ אֶל הֶעָרִים שֶׁסְּבִיבוֹת הֶחָלָל. אֲפִלּוּ נִמְצָא בְּצַד עִיר זוֹ שֶׁהַדָּבָר יָדוּעַ בְּוַדַּאי שֶׁהִיא הַקְּרוֹבָה מִצְוָה לִמְדֹּד:

ב׳
אַחַר שֶׁמּוֹדְדִין וְנוֹדְעָה הָעִיר הַקְּרוֹבָה קוֹבְרִין אֶת הַנֶּהֱרָג בִּמְקוֹמוֹ וְחוֹזְרִין זִקְנֵי יְרוּשָׁלַיִם לִמְקוֹמָן. וּבֵית דִּין שֶׁל אוֹתָהּ הָעִיר מְבִיאִין עֶגְלַת בָּקָר מִשֶּׁל אַנְשֵׁי אוֹתָהּ הָעִיר וּמוֹרִידִין אוֹתָהּ אֶל נַחַל שֶׁשּׁוֹטֵף בְּחָזְקָה וְזֶהוּ (דברים כא ד) "אֵיתָן" הָאָמוּר בַּתּוֹרָה:

ד׳
כְּשֶׁמּוֹדְדִין מִן הֶחָלָל מְדַקְדְּקִין בַּמִּדָּה וְאֵין מְקַדְּרִין בָּהּ. וְאֵין מוֹדְדִין אֶלָּא לְעִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בֵּית דִּין שֶׁל עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. וְאֵין מוֹדְדִין לִירוּשָׁלַיִם שֶׁיְּרוּשָׁלַיִם אֵין מְבִיאָה עֶגְלָה עֲרוּפָה לְפִי שֶׁלֹּא נִתְחַלְּקָה לִשְׁבָטִים וְנֶאֱמַר (דברים כא א) "בָּאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לְרִשְׁתָּהּ":


פרק י׳
א׳
אֵין דִּין עֶגְלָה עֲרוּפָה נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ יִשְׂרָאֵל וְכֵן בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן:

ה׳
אֵין עוֹרְפִין אֶת הָעֶגְלָה אֶלָּא בַּיּוֹם לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (דברים כא ח) "כַּפָּרָה" כְּקָדָשִׁים. וְכָל הַיּוֹם כָּשֵׁר לַעֲרִיפָתָהּ. וְאֵין עוֹרְפִין שְׁתֵּי עֶגְלוֹת כְּאַחַת שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת:

ט׳
מֵהֵיכָן מוֹדְדִין. מֵחָטְמוֹ. נִמְצָא גּוּפוֹ בְּמָקוֹם אֶחָד וְרֹאשׁוֹ בְּמָקוֹם אַחֵר מוֹלִיכִין הַגּוּף אֵצֶל הָרֹאשׁ וְקוֹבְרִים אוֹתוֹ בִּמְקוֹמוֹ. וְכֵן כָּל מֵת מִצְוָה מוֹלִיכִין גּוּפוֹ אֵצֶל רֹאשׁוֹ וְנִקְבָּר בִּמְקוֹמוֹ:

-----
שלב א׳ מניחין אותו במקומו (אבל עדיין לא קנה מקומו) ושלב ב׳ אחרי המדידה יצירת המקום החדש, קוברים אותו במקומו. 

-=-=
רַב פָּפָּא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״ – רְאוּיָה כַּפָּרָה זוֹ שֶׁתְּכַפֵּר עַל יוֹצְאֵי מִצְרַיִם.
כריתות כ״ו א:י״ח




Sunday, August 10, 2025

הציץ מרצה

יש כהמשך לגמרא הקודמת, משנה העוסקת בריצוי הציץ, ועכשיו נראה לי שהגמרא הוקדמת הביאה ריצוי במנחה שמורכבת מחלק בטומאה וחלק בטהרה, משום שהכלי המצרף, וכן אצלנו העזרה נהפך לכלי מצרף [דוד צוקרברוד האיר, ׳ביקתא׳ -- בית צר (רש״י) -- כלומר הכלי נבחן כמו בית, וכן העזרה].  ולכן פשוט ש׳יוצא׳ אינו מתרצה על ידי הציץ.

כיצד זה קורה, אולי משום שהציץ מאפיין את שם ׳הוייה׳, ולכן העזרה נהפכת למקום הוייה הקב״ה, ומקום קדוש אין טומאה.


אביי אמר 
אפילו נטמא אחד מהן נמי שניהם מצטרפין מ"ט כולהו בני ביקתא דהדדי נינהו
אביי אמר 
אפילו קמץ מאחד מהן שניהן אינן נאכלין מ"ט כולהו נמי בני ביקתא דהדדי נינהו



מתני׳ 
נטמא הקומץ והקריבו 
הציץ מרצה 
יצא והקריבו 
אין הציץ מרצה 
שהציץ מרצה על הטמא ואינו מרצה על היוצא: 

גמ׳ 
תנו רבנן 
(שמות כח, לח) ונשא אהרן את עון הקדשים 
וכי איזה עון הוא נושא 
אם תאמר עון פיגול הרי כבר נאמר לא יחשב 
א"ת עון נותר הרי כבר נאמר לא ירצה 
הא אינו נושא אלא עון טומאה שהותרה מכללה בציבור 
[הייתי שמח לעצור פה - הכלל של הציבור :-) הוא מקור הכוח של הריצוי מהציץ]

מתקיף לה רבי זירא 
אימא עון יוצא שהותר מכללו בבמה 
אמר ליה אביי 
אמר קרא (שמות כח, לח) לרצון להם לפני ה' עון דלפני ה' אין עון דיוצא לא 
[המימד השני, שם ה׳, לפני ה׳, הציץ מייצר כלל של ציבור לפני ה׳ -- כלומר מקום חדש צירוף קב״ה עם הציבור, עם כנסת ישראל, וברור שיוצא אינו תורמת להיווצרת מקום] 

מתקיף לה רבי אילעא 
אימא עון שמאל שהותר מכללו ביום הכפורים 
אמר ליה אביי 
אמר קרא עון עון שהיה בו ודחיתיו לאפוקי יוה"כ דהכשירו בשמאל הוא 
[לא יודע מה לעשות עם הלימוד הזה, הקרבה בטומאה היא ממש עון, וכוח הציץ מתגבר על עון...אולי לכן רב אשי משלים]
 
רב אשי אמר 
עון הקדשים ולא עון המקדישין 
[הצירוף הוא בין פרטי הקורבן ולא הפועלות]
 
אמר ליה רב סימא בריה דרב אידי לרב אשי 
ואמרי לה רב סימא בריה דרב אשי לרב אשי 
ואימא עון בעל מום שהותר מכללו בעופות דאמר מר תמות וזכרות בבהמה ואין תמות וזכרות בעופות 
אמר ליה 
עליך אמר קרא לא ירצה (ויקרא כב, כ) כי לא לרצון יהיה לכם:
[יש משהו שורשי ובעייתי בבעל מום שלא מאפשר לפרט להצטרף לכלל -- כל קורבן צריך להיות ׳לרצון׳, רצון המקריב היא מאפשרת הצירוף שקורה בבית המקדש.  מה קורה שהרצון הזה לא מספיק, יש חיסרון בפרטי הקורבן, התודעה של הכהן גדול (אפילו אם הוא אינו בנמצא), המעמד של לפני ה׳ מייצרת את הרצון להצטרפות למקום.  קצת אני מבין את הרגש של עלייה למקום, המפגש עם המקום מייצרת רצון, אני רוצה להיות חלק מהמקום הזה, טומאה מפרודה בין הפרטים בסקאלה נמוכה, והרצון העליון מחבר]